Kas ir tik slikts būt zombijam?

dien ho jautā, vai jums būtu labāk, ja jūs būtu nedzīvs.

Mūsdienu zombiju stāstījums iet pa diezgan paredzamu ceļu. Zombiju izraisošais līdzeklis tiek atbrīvots un nekontrolējami izplatās, izraisot zombiju uzliesmojumu. Sociālie audumi, kas saista civilizāciju un pieklājību, atšķetinās. Šajā post-apokaliptiskajā pasaulē izdzīvojušie izdzīvo, apkopojot visus savus resursus un enerģiju. un viņi to dara, pastāvīgi apdraudot gan zombijus, gan citus izdzīvojušos. Ņemot vērā skarbo un nenoteikto izdzīvojušā eksistences realitāti, varētu rasties jautājums, kāpēc izdzīvojušais vienkārši nepadodas un nekļūst par zombiju. Attēls, kas tagad parādās mūsu prātos, ir bezgalīgas garlaicības attēls. Sīzifs ir nolemts atkārtot vienu un to pašu darbību mūžību, nekad nespējot savai eksistencei pievienot neko jaunu vai vērtīgu. Vienīgais, kas viņa dzīvei piešķir jēgu, ir pats darbs, taču pat tas galu galā ir bezjēdzīgi. Tas, kas kādreiz bija prieka un gandarījuma avots, ir kļuvis par slogu, un vienīgais, kas Sīzifu uztur, ir cerība, ka kādreiz kaut kā lietas mainīsies.

Zombijs un dzens

Dažos aspektos ideja, ka kļūt par zombiju ir slikta lieta, robežojas ar banalitāti. Zombiji klīst apkārt pastāvīgā izsalkumā daļēji sadalītā stāvoklī. Viņu rīcību pilnībā vada impulsi. Šķiet, ka viņiem trūkst sarežģītās izziņas, kas ir ļoti svarīgas lielākajai daļai darbību, ko uzskatām par vērtīgām — sociālajai mijiedarbībai, intelektuālai darbībai, personīgiem projektiem utt. Taču citos aspektos zombiju dzīvei ir īpašības, kuras daudzi no mums ļoti cenšas sasniegt. Viņu dzīve ir ļoti centralizēta un vienkāršota, jo viņu vajadzības un vēlmes bieži vien ir saistītas tikai ar dažām lietām, piemēram, smadzenēm vai cilvēka miesu. Viņi lielākoties ir vienaldzīgi pret sāpēm un ciešanām. Ja nav smagu galvas traumu, zombijiem ir sava veida nemirstība. Zombijiem nerūp lielākā daļa nepatīkamo problēmu, kas piepilda mūsu ikdienas dzīvi: viņiem nerūp laikapstākļi, izskats, sociālais statuss, pensijas plāns, rīta pārvietošanās uz darbu un mājām un sīka biroja politika. Viņus neuztrauc terorisma draudi, plūdi, zemestrīces un viesuļvētras. Un viņi noteikti nekļūst greizsirdīgi, nomākti, satraucoši un necieš citas raizes, kas regulāri nomoka mūsu nomoda brīžus. Patiešām, ja mēs koncentrējamies tikai uz šīm īpašībām, zombija dzīve atgādina disciplinēta dzenbudistu mūka ideālo stāvokli, kurš ir spējis atbrīvoties no savām zemes rūpēm.

Ja ņemam vērā šīs īpašības zombiju uzliesmojuma kontekstā, kļūt par zombiju var šķist vēl vilinošāka iespēja. Hobsa klasiskais dabas stāvokļa apraksts ir ārkārtīgi precīzs pasaules attēlojums, kuram izdzīvojušie zombiji izmisīgi turas. Zombiju uzliesmojumā izdzīvojušie

dzīvot bez citas drošības, izņemot to, ko viņi paši spēs, un viņu pašu izgudrojums tos apgādās. Šādā stāvoklī rūpniecībai nav vietas; jo tā auglis nav skaidrs, un tāpēc nav zemes kultūras; nav navigācijas vai preču, kuras var ievest pa jūru, izmantošana; nav ērtas ēkas; nekādu instrumentu pārvietošanai un noņemšanai, tādas lietas, kurām nepieciešams liels spēks; nav zināšanu par zemes virsmu; nav laika atskaites; nav mākslas; nav burtu; nav sabiedrības; un kas ir ļaunākais, nepārtrauktas bailes un vardarbīgas nāves briesmas; un [izdzīvojušā] dzīve, vientuļa, nabadzīga, nejauka, brutāla un īsa. (Leviathan , 100. lpp., 1651) tagad ir piepildīta ar misiju un nozīmi, un viņam pašam šķiet, ka viņam ir dota ieeja debesīs... Notiek tieši tās pašas lietas, kas iepriekš. Vienīgais, kas ir noticis, ir šāds: Sīzifs ir samierinājies ar [savām bezjēdzīgajām darbībām], un, vēl jo vairāk, viņš ir iemācījies to pieņemt. Tomēr ne ar saprātu vai pārliecināšanu, bet ar neko racionālāku par jaunas vielas iedarbīgumu viņa dzīslās. ( Labais un ļaunais: jauns virziens , 259.–260. lpp.) Ko tagad? Kāds attēls tagad parādās mūsu prātos? Tas ir tieši bezgalīgas garlaicības attēls! Par to, ka Sīzifs vairs neko nedara, bet apsver to, ko viņš jau ir paveicis un vairs neko nevar pievienot, un apcer to mūžībā! Tagad šajā attēlā mums ir nozīme Sīzifa eksistencei, punkts viņa brīnišķīgajam darbam, jo ​​mēs to esam tur ievietojuši; tomēr tajā pašā laikā šķiet, ka tas, kas ir patiešām vērts, ir pilnībā pazudis. (265. lpp.)

Tā kā izdzīvojušā ikdienas cīņa kļūst arvien nogurdinošāka, zombiju dzīves pievilcība palielinās. Ņemot vērā to, cik maz prieku izdzīvojušais gūst no iztikas stāvokļa un arvien blāvākās izredzes atgriezties normālā stāvoklī, galu galā jāapšauba viņu cīņas vērtība. Ja cilvēks var būt labāks, ja cilvēks ir miris — kā to ir ierosinājuši daudzi eitanāzijas aizstāvji —, vai cilvēks var būt labāks par nedzīvu? (Šķiet, ka tas, vai cilvēks patiešām var būt labāks par nedzīvajiem, ir atkarīgs no pieņēmuma, ka cilvēks izdzīvo zombēšanu. Tas ir būtisks metafizisks jautājums attiecībā uz personīgo identitāti. Man šķiet, ka atbilde ir atkarīga no tā, kas tieši notiek ar cilvēka izziņu, kad viņš kļūst par zombiju. Pēc prāta sakot, ja cilvēks uzskata, ka viņš nepārdzīvo zombēšanu, tad (ja viss pārējais ir vienāds) ir jābūt vienaldzīgam pret to, kā viņš beidz savu dzīvi, taču daudzi no mums labprātāk nogalina sevi ar tradicionāliem līdzekļiem, nevis tiek pārvērsti par zombijiem. Varbūt ir bažas, ka izdzīvo pietiekami daudz no mūsu bijušā Es, un mēs nevēlamies redzēt sevi turpinām eksistēt kā zombijus. Es ignorēšu šos smagos metafiziskos jautājumus un pieņemšu, ka ir saprātīgi jautāt, vai labāk ir būt zombijam. vai izdzīvojušais.)

Sīzifs un dzīves jēga

Viena atbilde uz jautājumu par to, kas ir tik slikts būt zombijam, ir tāda, ka zombija dzīvei nav jēgas. Kas tad padara dzīvi jēgpilnu?

Labā un ļaunā, Jauns virziens (1984), filozofs Ričards Teilors piedāvāja apbrīnojami vienkāršu metodi, kā atbildēt uz šo jautājumu: ņemiet vērā intuitīvi bezjēdzīgu eksistenci un jautājiet: Kas mums jāpievieno šai dzīvei, lai tā būtu jēgpilna?

Teilors par savu bezjēdzīgo eksistenci izvēlas klasisko stāstu par Sīzifu. Mīts vēsta, ka grieķu dievi soda viltīgo karali Sīzifu, liekot viņam stumt laukakmeni kalnā, lai tas ritētu atpakaļ, sasniedzot virsotni. Pēc tam Sīzifam laukakmens jāripina atpakaļ uz augšu, lai tas atkal ripotu lejup,] līdz bezgalībai . Pēc Teilora domām, šis mūžīgais objektīvās bezjēdzības un psiholoģiskās neapmierinātības cikls raksturo bezjēdzīgu dzīvi.

Teilors apsver divus iespējamos veidus, kā Sīzifs pārvērst savu bezjēdzīgo eksistenci jēgpilnā. Tie attiecas uz idejām par objektīvu bezjēdzību un attiecīgi psiholoģisku vilšanos. Lai novērstu objektīvo bezjēdzību, viņš iztēlojas, ka Sīzifs savus laukakmeņus ripina uz kalna virsotni, lai izveidotu skaistu un izturīgu templi. To darot, Teilors uzskata, ka Sīzifa darbs, lai arī cik nogurdinošs un grūts, būtu nozīmīgs, jo tas kaut ko nozīmē.

Lai novērstu psiholoģisko neapmierinātību, pieņemsim, ka dievi Sīzifam implantē impulsu ripināt laukakmeņus, kas viņam arī sniedz lielu gandarījumu un prieku no tā. Sīzifa dzīve, apgalvo Teilore,

dzīvot bez citas drošības, izņemot to, ko viņi paši spēs, un viņu pašu izgudrojums tos apgādās. Šādā stāvoklī rūpniecībai nav vietas; jo tā auglis nav skaidrs, un tāpēc nav zemes kultūras; nav navigācijas vai preču, kuras var ievest pa jūru, izmantošana; nav ērtas ēkas; nekādu instrumentu pārvietošanai un noņemšanai, tādas lietas, kurām nepieciešams liels spēks; nav zināšanu par zemes virsmu; nav laika atskaites; nav mākslas; nav burtu; nav sabiedrības; un kas ir ļaunākais, nepārtrauktas bailes un vardarbīgas nāves briesmas; un [izdzīvojušā] dzīve, vientuļa, nabadzīga, nejauka, brutāla un īsa. (Leviathan , 100. lpp., 1651) tagad ir piepildīta ar misiju un nozīmi, un viņam pašam šķiet, ka viņam ir dota ieeja debesīs... Notiek tieši tās pašas lietas, kas iepriekš. Vienīgais, kas ir noticis, ir šāds: Sīzifs ir samierinājies ar [savām bezjēdzīgajām darbībām], un, vēl jo vairāk, viņš ir iemācījies to pieņemt. Tomēr ne ar saprātu vai pārliecināšanu, bet ar neko racionālāku par jaunas vielas iedarbīgumu viņa dzīslās. ( Labais un ļaunais: jauns virziens , 259.–260. lpp.) Ko tagad? Kāds attēls tagad parādās mūsu prātos? Tas ir tieši bezgalīgas garlaicības attēls! Par to, ka Sīzifs vairs neko nedara, bet apsver to, ko viņš jau ir izdarījis un vairs nevar pievienot, un apsver to mūžībā! Tagad šajā attēlā mums ir nozīme Sīzifa eksistencei, punkts viņa brīnišķīgajam darbam, jo ​​mēs to esam tur ievietojuši; tomēr tajā pašā laikā šķiet, ka tas, kas ir patiešām vērts, ir pilnībā pazudis. (265. lpp.)

Aptverot savu projektu, lai cik bezjēdzīgs tas būtu, šķiet, ka var radīt jēgu. Turklāt, lai šādā veidā radītu nozīmi, Sīzifam nebija pat jāapzinās attieksmes maiņa vai tā autentiski jāpieņem. Saturīgai eksistencei pietiktu ar sava veida nereflektīvu entuziasmu (nekas nav racionālāks par jaunas vielas iedarbīgumu viņa dzīslās) pret dzīves projektiem. Kā mēs redzēsim, tieši tas, kas veido šo entuziasmu, ir sarežģīts un svarīgs jautājums, un tas prasīs rūpīgāku izpēti, ja vēlamies skaidri novērtēt jēgu.

Kā ir ar Teilores pirmo paņēmienu — atrast jēgu, uzbūvējot kaut ko noturīgu? Viņš piedāvā divus argumentus, kāpēc šī iespēja nedarbosies. Viņa pirmais arguments ir tāds, ka neviena sasniegumi nevar ilgt mūžību. Ar pietiekami daudz laika Visuma nolietošanās galu galā atcels visrūpīgākā radītāja brīnišķīgo darbu. To zinot, mums ir jāatzīst sava darba galīgā bezjēdzība. Skaista tempļa celtniecība atšķiras tikai no laukakmeņu ripināšanas pakāpes tādā ziņā, ka abas darbības galu galā būs nekas. Tas ir tikai laika jautājums, kad abi projekti nesniegs nekādus panākumus. Patiešām, kad mēs uztveram Visuma plašumu, mēs bieži izjūtam eksistenciālu baiļu sajūtu, kas daļēji izriet no apziņas, ka nespējam cīnīties pret termodinamikas likumiem. Būtu neprātīgi, ja ne pretrunīgi, mēģināt atrast jēgu, radot ilgstošus darbus, vienlaikus apzinoties, ka nekas neiztur.

Otrajā argumentā pret iespēju radīt nozīmi ar sasniegumiem Teilors lūdz mūs iedomāties Sīzifu, kad viņš uzliek pēdējo akmeni uz sava tempļa. Viņš raksta,

dzīvot bez citas drošības, izņemot to, ko viņi paši spēs, un viņu pašu izgudrojums tos apgādās. Šādā stāvoklī rūpniecībai nav vietas; jo tā auglis nav skaidrs, un tāpēc nav zemes kultūras; nav navigācijas vai preču, kuras var ievest pa jūru, izmantošana; nav ērtas ēkas; nekādu instrumentu pārvietošanai un noņemšanai, tādas lietas, kurām nepieciešams liels spēks; nav zināšanu par zemes virsmu; nav laika atskaites; nav mākslas; nav burtu; nav sabiedrības; un kas ir ļaunākais, nepārtrauktas bailes un vardarbīgas nāves briesmas; un [izdzīvojušā] dzīve, vientuļa, nabadzīga, nejauka, brutāla un īsa. (Leviathan , 100. lpp., 1651) tagad ir piepildīta ar misiju un nozīmi, un viņam pašam šķiet, ka viņam ir dota ieeja debesīs... Notiek tieši tās pašas lietas, kas iepriekš. Vienīgais, kas ir noticis, ir šāds: Sīzifs ir samierinājies ar [savām bezjēdzīgajām darbībām], un, vēl jo vairāk, viņš ir iemācījies to pieņemt. Tomēr ne ar saprātu vai pārliecināšanu, bet ar neko racionālāku par jaunas vielas iedarbīgumu viņa dzīslās. ( Labais un ļaunais: jauns virziens , 259.–260. lpp.) Ko tagad? Kāds attēls tagad parādās mūsu prātos? Tas ir tieši bezgalīgas garlaicības attēls! Par to, ka Sīzifs vairs neko nedara, bet apsver to, ko viņš jau ir paveicis un vairs neko nevar pievienot, un apcer to mūžībā! Tagad šajā attēlā mums ir nozīme Sīzifa eksistencei, punkts viņa brīnišķīgajam darbam, jo ​​mēs to esam tur ievietojuši; tomēr tajā pašā laikā šķiet, ka tas, kas ir patiešām vērts, ir pilnībā pazudis. (265. lpp.)

Pabeigtais templis stāv kā piemineklis Sīzifa kādreiz lieliskajai dzīvei. Tā ir trofeja, protams, bet trofeja, kas iegūta par jēgas cenu. Kad Sīzifs pabeidz templi, viņš ir atņēmis sev vienīgo darbību, kas viņam piešķīra nozīmi.

Abi Teilora argumenti pret jēgpilnas dzīves sasniegšanu ar sasniegumiem nav pārliecinoši. Atbildot uz viņa bažām, ka neviens darbs nevar ilgt mūžīgi, varētu norādīt, ka abstraktās idejas, intelektuālo sasniegumu produkti, ir imūna pret termodinamikas likumiem. Turklāt, lai gan nolietojums galu galā iznīcinās cilvēka smagā darba taustāmos rezultātus, tas nevar atsaukt fakts ka kādam ir šie sasniegumi. Laiks varētu iznīcināt Everestu, taču tas nevar iznīcināt faktu, ka sers Edmunds Hilarijs uzkāpa tā virsotnē. Runājot par Teilora bažām, ka pēc projekta pabeigšanas cilvēks saskarsies ar “bezgalīgu garlaicību”, rodas jautājums, kāpēc jauna projekta uzsākšana šo problēmu nevarētu viegli atrisināt.

Lai gan abi Teilora argumenti labākajā gadījumā ir nepilnīgi, ir kaut kas ticams tajā, ka viņš noliedz, ka jēgu var atrast, pamatojoties tikai uz saviem sasniegumiem. Apsveriet scenāriju, kurā Sīzifam tiek dots impulss būvēt templi, taču šoreiz nebūs apmierinājuma sajūtas. Mūsu marionete Sīzifs strādā dienu un nakti, lai celtu templi, vienlaikus apvainojot katru sava piespiedu darba mirkli. Vai mēs teiktu, ka Sīzifs ir dzīvojis jēgpilnu dzīvi, uzliekot pēdējo akmeni šim krāšņajam templim un mirstot? Manuprāt, mēs to nedarītu. Lai cik brīnišķīgs arī būtu projekts, ja cilvēks to uzņemas negribot un viņam trūkst apņemšanās, šķiet neticami teikt, ka viņa eksistence viņam bija nozīmīga. Tātad tiekšanās pēc liela projekta nevar būt pietiekams jēgpilnības nosacījums.

Undeath nozīme

Teilora piedāvātās pieejas, kā padarīt savu dzīvi jēgpilnu, ir iekšējais pieeja un an ārējā pieeja attiecīgi. Iekšējo pieeju varam definēt kā subjektīvi pozitīvas attieksmes veidošanu pret saviem dzīves projektiem. Priecīgais un fanātiskais Sīzifs, kuram pašam patīk ripināt laukakmeņus, raksturo šo attieksmi. No otras puses, ārējā pieeja saka, ka dzīves jēgpilnība ir tikai tās satura objektīvās vērtības (ti, īstenoto projektu) izteiksmē. Mūsu intuitīvais spriedums (ja viss pārējais ir vienāds) cilvēks, kurš pavada savu dzīvi, cenšoties atrast zāles pret vēzi, dzīvo jēgpilnāku dzīvi nekā tad, ja viņa to pavada spēlējot videospēles, ir atkarīgs no kāda veida ārēja novērtējuma. Tomēr mūsu piemērs par leļļu Sīzifu, kurš ripina laukakmeņus pret savu vēlmi, parāda, ka ārējā pieeja nevar būt pietiekams jēgpilnai dzīvei. (Vai faktiskā projekta pabeigšana ietekmē cilvēka dzīves jēgu, arī ir aizraujošs jautājums. Iedomājieties, ka zinātniece savas karjeras beigās atklāj, ka ir izdarījusi pieņēmumu, kas padarījis neiespējamu viņas mēģinājumu izārstēt vēzi. Vai viņa ir dzīve bezjēdzīga?)

Ievērojiet, ka iekšējā pieeja nozīmē, ka zombiji dzīvo jēgpilnu eksistenci. Patiešām, ja jēgpilnība nozīmē dzīvot entuziastiski, tas, ka zombiji ir daudz pārliecinātāki par to, ko viņi vēlas nekā mēs, un tiešā veidā to tiecas, nozīmē, ka viņi ir vairāk varētu dzīvot jēgpilnu eksistenci. Teilors ar prieku pieņemtu šo secinājumu, jo viņš apgalvo, ka mūsu eksistence tikai pakāpeniski atšķiras no kanibālisma kvēltārpa eksistences. Tomēr, ja mēs nevaram pierādīt, ka zombiji dzīvo a mazāk jēgpilnu eksistenci nekā izdzīvojušajam, būs grūti parādīt, ka būt izdzīvojušam ir labāk nekā būt zombijam.

Secinājums, kas izriet no mūsu apsvērumiem par Sīzifu, ir tāds, ka, lai dzīvotu jēgpilnu dzīvi, ir jābūt pozitīvai attieksmei pret saviem dzīves projektiem. Bet kas ir piemērota pozitīva attieksme? Teilorei tas galvenokārt sastāv no prieka atrašanas savās darbībās – tas ir, entuziasma pilnā dzīvē. Viņš uzskata, ka viņa dzīvespriecīgais un fanātiskais Sīzifs, kuram patīk ripināt laukakmeņus, iemieso viņa jēgpilnības koncepciju.

Tomēr ar prieka atrašanu savās darbībās arī šķiet nepietiekami jēgpilnai dzīvei. Teilora Sīzifs atgādina kompulsīvu narkomānu, kurš nopūlas bez cita iemesla, kā tikai tūlītējas baudas, kas dīvainā kārtā rodas no laukakmeņu stumšanas. Varētu izskaidrot šo intuīciju, norādot, ka, ja Sīzifs nodarbotos ar jēgpilnāku darbību, viņa dzīve, kas sniedz pastāvīgu baudu, būtu ideāla. Mūsu spriedumu, ka Teilora fanātiskā Sīzifa dzīvei trūkst jēgas, sabojā mūsu netiešā pārliecība, ka laukakmeņu ripināšana ir objektīvi bezjēdzīga. No tā izriet, ka jēgpilnai dzīvei ir jābūt vairāk nekā tikai prieka piedzīvošanai. Tajā ir jāietver arī objektīvi jēgpilnas darbības, lai izjustu prieku no darīšanas.

Vairāki filozofi ir aizstāvējuši šāda veida hibrīdo uzskatu, piemēram, Deivids Viginss, “Patiesība, izgudrojums un dzīves jēga”, The Proceedings of the British Academy , 62 (1976), vai Ronalds Dvorkins, Suverēnā Tikums (2000). Pavisam nesen Sjūzena Volfa apgalvoja, ka nozīme rodas, kad subjektīvā pievilcība satiekas ar objektīvu pievilcību ( Dzīves jēga un kāpēc tas ir svarīgi , 2010: 9. lpp.). Ja mēs laukakmeņu ripināšanu aizstātu ar kaut ko objektīvi jēgpilnu, tad mēs varētu secināt, ka dzīve ir jēgpilna, ja arī mēs šajos projektos atrodam prieku.

Lai parādītu, kāpēc šis secinājums ir nepatiess, apsveriet Vilmu, sliņķi, kura lielāko daļu laika pavada vieglprātīgām lietām. Kādu dienu dievi ievada viņas vēnās impulsu, lai gūtu lielu prieku, veicot medicīniskos pētījumus. Atlikušo dzīvi viņa pavada laimīgi, strādājot laboratorijā. Pēc daudzu gadu smaga darba viņa beidzot atrod līdzekli pret vēzi.

Pieņemsim, ka šobrīd pieņemam, ka vēža ārstēšanas atrašana ir objektīvi nozīmīga (tas atbilst Vilka objektīvās pievilcības kritērijam). Vai mēs teiktu, ka Vilma ir dzīvojusi jēgpilnu dzīvi? Manuprāt, mēs to nedarītu. Piemēram, var iedomāties, ka Vilmai maz rūp iznākums. Viņa pat varētu bailes izredzes atrast līdzekli, jo tas apturētu viņas citkārt pastāvīgo prieka plūsmu, veicot pētījumu. Tāpat kā Teilores fanātiskais Sīzifs, Vilma atgādina narkomāni, un viņas izvēlētā narkotika ir darbs. Patiešām, daudzi no mums aizpilda savas eksistenciālās nepilnības, veltot sevi darbam. Bet mūsu dzīves piepildīšana ar profesionālām aktivitātēm, pat ja darbības ir objektīvi vērtīgas un pat ja mēs no tām gūstam prieku, tas ne vienmēr nozīmē jēgpilnu dzīvi.

Vilmas situācijas trūkums ir tāds, ka viņa nepareiza iemesla dēļ uzsāk savu projektu, lai atrastu zāles pret vēzi. Kamēr viņa no tā gūst intensīvu baudu, viņa ir vienaldzīga pret sava darba saturu. Ņemiet vērā, ka pat tad, ja Vilma atzīs sava projekta vērtību, viņas dzīvei joprojām var trūkt jēgas. Viņa var viegli apzināties vēža ārstēšanas atrašanas objektīvo vērtību; bet, ja viņas motivācija atrast līdzekli pilnībā sakņojas tieksmē pēc viņas pašas prieka, viņas dzīvei joprojām trūkst būtiskas jēgas. Lai Vilma radītu jēgu savai dzīvei, šķiet, ka viņai ir ne tikai jāatzīst sava projekta vērtība, bet arī jābūt motivētai atrast zāles pret vēzi. jo viņa redz, ka to ir vērts darīt. Šī jēgpilnības atkarība no nepieciešamības iesaistīties projektā, jo cilvēks redz tā vērtību, arī izskaidro, kāpēc lelle Sīzifs dzīvo bezjēdzīgu dzīvi. Viņš ceļ krāšņu templi, ripinot laukakmeņus, taču viņš to dara pilnīgi pret savu gribu. Pat ja mēs spriežam, ka tempļa celtniecība ir objektīvi vērtīga, viņa dzīve joprojām ir bezjēdzīga tieši tāpēc, ka viņš nav izvēlējies iesaistīties projektā, lai atzītu projekta vērtību. Patiesībā viņš nemaz neizvēlējās iesaistīties projektā. Viņam nebija citas izvēles, kā vien to uzņemties.

Tomēr iedomājieties tagad, ka daudzu gadu laikā lelle Sīzifs saprot, ka projekts patiesībā ir vērtīgs, un viņš to pieņem kā savu. Mēs varētu mainīt savu spriedumu un secināt, ka viņš tagad dzīvo jēgpilnu dzīvi.

Šī transformācija ir līdzīga vienam bērnu audzināšanas aspektam. Diezgan bieži mēs piespiežam savus bērnus veikt darbības, ar kurām viņi, iespējams, nevēlas nodarboties, piemēram, spēlēt klavieres, cerot, ka, pieaugot vecākiem, viņi sapratīs šo aktivitāšu objektīvo vērtību un pieņems tās kā savas. Mēs palīdzam viņiem paternālistiski vai mātiski atrast jēgu savai dzīvei, nostādot viņus uz mūsuprāt jēgpilnajām dzīves sliedēm.

Tālāk formulējot jēgpilnas attieksmes jēdzienu, Vilks stāsta, ka savos projektos ir jāiesaistās pozitīvā veidā. Tas nozīmē, ka aģentam mīloši un aktīvi jārūpējas par projektu, ko viņš veic. Bet cik bieži ir jāapzinās, ka viņš rūpējas par saviem projektiem? Vai ir jāapstiprina sava apņemšanās reizi nedēļā, reizi divās nedēļās, reizi mēnesī, lai nodrošinātu, ka nodarbes joprojām ir jēgpilnas (pretstatā tam, ka tās, piemēram, pārvēršas ikdienas darbos)? Citiem vārdiem sakot, vai dzīve pārstāj būt jēgpilna, ja cilvēks aizmirst savu projektu iemeslus vai zaudē aizraušanos ar tiem?

Tomēr mūsu mērķiem kritiskais novērojums ir tāds, ka neatkarīgi no tā, ko nozīmē iesaistīšanās pozitīvā veidā, zombijiem tās nav. Zombiji neatspoguļo savu izvēli: tas ir, viņi to nedara izvēlēties gribēt smadzenes. Tieši šis pārdomu trūkums par saviem projektiem nodrošina, ka zombiji nespēj dzīvot jēgpilnu dzīvi saskaņā ar Vilka jēgas kritēriju.

Ņemiet vērā, ka mēs varam izdarīt šo secinājumu, paliekot pilnīgi agnostiskiem attiecībā uz to, vai iekšējā vai jauktā pieeja nozīmei ir pareiza. Persona, kura savu dzīvi veido, risinot Sudoku mīklu risināšanu (pēc Vilka domām, paradigmatiski bezjēdzīga darbība), Teilorei ir jēgpilna eksistence, ja viņa ar entuziasmu risina šīs mīklas. Viņa iesaistās šajās mīklas, jo uzskata, ka tās ir svarīgas viņu . Atšķirība starp iekšējo pieeju un hibrīdo pieeju ir tāda, ka pēdējā gadījumā Sudoku mīklu veikšana būtu objektīvi vērtīga.

Savādi, ka Teilora fanātiskais Sīzifs varētu neapmierināt šo jēgpilnas eksistences priekšstatu. Tas Sīzifs dara izvēlēties pieņemt laukakmeņu ripināšanu kā savas eksistences centru. Viņš ripina laukakmeņus, jo vēnās esošā viela viņu piespiež. Šis Sīzifs dzīvo ne tik entuziastiskāk kā laboratorijas žurka, kas uzmācīgi spiež sviru, lai saņemtu kārtējo endorfīna injekciju.

Secinājums

Kas ir tik slikts būt zombijam? Ja šis pārskats ir pareizs, tad neatkarīgi no tā, vai mēs izmantojam internalistu vai hibrīdo pieeju, tas ir slikti tieši tāpēc, ka, kļūstot par zombiju, mēs zaudējam sarežģīto izziņu, kas nepieciešama jēgpilnai dzīvei. Zombiji nevar pārdomāt savus dzīves projektus, viņi nevar tos iesaistīt gādīgi, un viņi noteikti nav motivēti rīkoties, pamatojoties uz projektu objektīvās vērtības atzīšanu (prasība pēc hibrīda jēgpilnības skatījuma, kāds ir Vilkam). Tomēr mums ir jāpatur prātā, ka iespēja dzīvot jēgpilnu dzīvi ir tikai viena no daudzajām lietām, ko mēs novērtējam. Mēs noteikti vērtējam arī prieku un komfortu. Tāpēc izdzīvojušajiem ir jāapsver līdzsvars starp cerības saglabāšanu, lai atkal atrastu jēgpilnu dzīvi, pret pastāvīgām ciešanām un sāpēm, kas rodas, izdzīvojot. Kad dzīve kļūst nepanesami grūta, bezjēdzīga dzīve, kurā tomēr nav sāpju un ciešanu, patiesībā varētu būt labāka par izdzīvošanu.

Zombiju žanrs ir kļuvis par vieglu sociālās kritikas līdzekli, un mūsu analīze sniedz tam skaidrojumu: mūsu pašu dzīvei var nebūt jēgas, tāpat kā zombiju dzīvēm. Patiešām, ja gādīga un pārdomāta attieksme pret saviem dzīves projektiem ir nepieciešams nosacījums jēgpilnai dzīvei, nespēja tos pārdomāt ietver jēgas trūkums. Spožajā parodijā Mirušo Šons (2004), kad viņš no rīta izkāpj pēc sava papīra, tāda paša nosaukuma varonis gandrīz nepamana, ka pasauli ir pārņēmuši zombiji. Fonā zombiji dronēja līdzi tāpat kā cilvēki. Šī parodija izdodas tieši tāpēc, ka pārāk bieži mūsu baram līdzīgā realitāte mūs reducē līdz zombiju eksistencei – eksistencei, kurai nav pārdomu un līdz ar to jēgas. Šajā ziņā aplūkotā dzīve varētu nebūt vienīgais veids, kā dzīvot labi, taču tā tomēr ir jēgpilnai dzīvei nepieciešama darbība.

Dien Ho ir filozofijas un veselības aprūpes ētikas asociētais profesors MCPHS universitātē Bostonā. Viņa pētījumi koncentrējas uz filozofiskiem jautājumiem farmācijā, zinātnes filozofijā un veselības aprūpes ētikā. Viņš ir mēģinājis atrast veidu, kā apvienot mīlestību pret zombijiem ar mīlestību pret velosipēdiem.

• Diena vēlas pateikties Džeinai Leo un Kenam Ričmenam par komentāriem.