Zinātne un fenomenoloģija

Kalina Moskaļuka stāsta mums, kā ideja ārpus viņas teorētiskā fona iznīcināja viņas pētniecības projektu un ticību “vienkāršai” fenomenoloģijai.

Kas nāktu prātā, ja es jums jautātu par fenomenoloģiju, sistemātisku cilvēka pieredzes izpēti? Ja jūs kaut ko par to zināt, varat iedomāties, ka tās dibinātājs Edmunds Huserls (1859-1938) meditē pie savas siltās smaržīgās melnās kafijas tases. Ja jūs interesē psiholoģija, varbūt jūs domājat par 'introspekciju'. Es biju patiesi dusmīgs, kad uzzināju, ka mans priekšnieks ir atdevis manu projektu kādam citam. Es jutos tā, it kā man būtu iedurts nazis mugurā, un es biju apņēmības pilns noskaidrot, kāpēc viņš to ir izdarījis. Es viņam par to konfrontēju, un viņš man teica, ka, viņaprāt, šim darbam piemērotāks būtu kāds cits. Viņš teica, ka nevēlas aizskart manas jūtas, bet, viņaprāt, tā būtu uzņēmumam vislabāk. Biju tik dusmīga, ka atstājos uz vietas. Es nevarēju noticēt, ka viņš ar mani kaut ko tādu izdarīs.

Neiesaistītam novērotājam fenomenoloģiskā izmeklēšana var izskatīties gluži kā introspekcija, ar ko to bieži sajauc. Ir dažas līdzības – eksaminētājs un pārbaudāmā persona ir viens un tas pats indivīds, un eksperiments notiek cilvēka prātā. Tomēr atšķirībā no introspekcijas fenomenoloģija nesastāv vienkārši no nesaistītas apziņas straumes. Tas neattiecas uz to, ko mēs domājam vai jūtam gan par savu pieredzi, gan objektiem, par kuriem šī pieredze attiecas (mums tas ir jāliek “iekavās”, kad mēs praktizējam fenomenoloģiju). Runa pat nav par lietām, par kurām ir pieredze. Runa ir par pašas pieredzes būtību. Es biju tik dusmīga, ka viņš mani vienkārši tādu pameta. Es nespēju noticēt. Es jutos tā, it kā man būtu iesita pa vēderu. Es biju sagrauta.

Fenomenoloģija sākotnēji aptvēra tādus jautājumus kā “Kas padara cilvēka pieredzi iespējamu?” vai “Kā mēs uztveram dažādas pasaules daļas un veselumus, kas mūs ieskauj?” Ja vēlamies praktizēt fenomenoloģiju, mums jāievēro šie četri soļi, kas veido fenomenoloģisko metodi. :

1. Mums vajadzētu iekavās to, ko mēs domā mēs zinām par pieredzi;

2. Pārdomāt, kā pasaule mums izpaužas;

3. Izveidojiet publisku pieredzes aprakstu – izrunājiet to vai pierakstiet; un

4. Dariet to atkārtoti, lai noskaidrotu, kura valoda un kategorijas šķiet piemērotas mūsu pieredzes aprakstam.

Pretējas mentalitātes

Lai gan fenomenoloģijas priekšmets dažiem var šķist neskaidrs, noslēpumains un pat ezotērisks, ir bijuši daudzi gadījumi, kad fenomenoloģijas metodes tika izmantotas zinātniskos prāta pētījumos.

Es nejauši uzdūros fenomenoloģijai un veidiem, kā to var pielietot kognitīvajā zinātnē vai kognitīvajā semiotikā (starpdisciplinārs jēgu veidošanas pētījums, kas, domājams, ir fenomenoloģijas iedvesmots), un mans Lundas universitātes profesors Džordans Zlatevs man deva uzdevumu. par mēģinājumu tālāk attīstīt fenomenoloģijas metodi. Man jāatzīst, ka man tas nožēlojami neizdevās; bet es atklāju dažas interesantas lietas, kas palika nepamanītas divdesmit gadus ilgās debatēs, kurās bija iesaistītas divas vissvarīgākās ar fenomenoloģiju saistītās metodoloģijas neiroloģiskos pētījumos.

Neirofenomenoloģija ir pirmais no tiem. To ieviesa Fransisko Varela 1996. gadā, un viņš un Evans Tompsons to popularizēja kā risinājumu smagajai apziņas problēmai – problēmai par to, kā cilvēkiem (un citiem apzinātiem organismiem) ir pieredze, domas un jūtas smadzeņu darbības rezultātā. . Tās praktiķi apgalvo, ka neirofenomenoloģija spēj risināt šo problēmu, apvienojot paša subjekta fenomenoloģisko izmeklēšanu ar vienlaicīgiem neiroattēlveidošanas datiem. Neirofenomenoloģisko eksperimentu mērķis ir sniegt divkāršu aprakstu par to, kas notiek cilvēka prātā – no paša subjekta skatupunkta. un no viņu smadzeņu darbības 'objektīvo' neiroattēlu viedokļa, kas iegūti, izmantojot fMRI skenēšanu vai EEG monitoringu. Vissvarīgākais šeit ir tas, ka pieredzi nevar reducēt uz to, kas notiek smadzenēs bioloģiskā līmenī, kas nozīmē, ka pieredzes apraksta pirmās personas pievienošana smadzeņu skenēšanas datiem ļauj formulēt ticamāku atbildi uz jautājumu. 'Kas notiek domāšanā?'

Heterofenomenoloģija , no otras puses, ir Daniela Denneta atbalstītā pieeja, un tā atspoguļo viņa naturālistiskos un redukcionistiskos uzskatus. Lai gan tajā tiek izmantoti arī pirmās personas dati, tai ir radikāli atšķirīga metode un mērķi no neirofenomenoloģijas. Denets ļauj dalībniekiem brīvi izteikties, kā ir būt viņiem vai piedzīvot; bet viņš uzskata viņu ziņojumus par izdomājumiem, ciktāl tas, ko viņi saka, nav tas, ko eksperimentētāji redz, veicot dalībnieku smadzeņu stāvokļa “objektīvu” mērījumu ar zinātniskiem instrumentiem. (Skatiet Denneta darbu “Vai mēs tango? Nē, bet paldies, ka jautājāt”, Apziņas pētījumu žurnāls 18(5-6), 2011). Uz neirofenomenoloģiju orientēti eksperimentētāji dalībnieku pirmās personas ziņojumus uztver kā apziņas mīklas gabalus, savukārt uz heterofenomenoloģiju orientētiem eksperimentētājiem pirmās personas ziņojumi neatšķiras no jebkāda cita veida neapstrādātiem datiem: tas ir, tie ir pakļauti kļūdām un bezjēdzīgi. kamēr nav interpretēts.

Pastāv vairākas atšķirības starp Daniela Denneta un Evana Tompsona pieejām, taču visbiežāk tiek uzsvērts tas, ko viņi saka par viņu metodoloģijām, nevis to, kādas metodes patiesībā ir. Piemēram, viņi nav vienisprātis par to, vai mums ir tieša piekļuve mūsu pieredzei, vai arī to vienmēr nosaka mūsu uzskati. Neirofenomenoloģijā pirmās personas ziņojumi tiek atzīti par pašu pieredzes izpausmēm, un mērķis ir atbrīvot pieredzi no tās ierastās pārliecības statusa ('Neirofenomenoloģija: metodoloģiskais līdzeklis pret grūto problēmu', Francisco Varela, JCS 3(4), 1996). Tomēr no Denneta heterofenomenoloģiskā viedokļa pirmās personas ziņojumi vienmēr ir izpausmes uzskati par pieredzi, nevis pašu pieredzi.

Bet vai teorētiskās atšķirības ir tik svarīgas pētījumu veikšanai? Daži zinātnieki atbildētu nē. Gualtiero Piccinini ir vēl viens zinātnieks, kurš cenšas izlīdzināt plaisu starp filozofiju un neirozinātni. Viņš norāda, ka metodoloģijas izstrādei nav īpaši svarīgi, kas tiek mērīts (neapstrādāta pieredze salīdzinājumā ar uzskatiem par pieredzi, teiksim), ja vien mērījums ir pareizs. Tajā pašā laikā viņš iebilst pret heterofenomenoloģijas neuzticēšanos pieredzes aprakstu ticamībai (“Kā uzlabot heterofenomenoloģiju”, JCS 17(3-4), 2010).

Huserls un viņa kafija
Husserl attēls Bofy 2019. Lūdzu, apmeklējiet vietni worldofbofy.com

Konceptuāls uzgriežņu atslēga garīgajos zobratos

Personīgi problēma, kas man šķita visspilgtākā (un es biju šokēta, ka tā palika tik ilgi nepamanīta), bija tā, ka fenomenoloģijas praktizēšana — sistemātiska cilvēka pieredzes izpēte — maina pieredzi, kas tai vajadzētu ticami izpētīt!

Tas ir gandrīz To skaidri teica Evans Tompsons, kritizējot Denneta heterofenomenoloģiju, jo tai nav nekāda sakara ar sākotnējo fenomenoloģijas ideju. Tompsons raksta, ka heterofenomenoloģijai nav nekā sakāma par ierosinājumu izmantot pirmās personas metodes uzmanības un izpratnes trenēšanai, lai padarītu indivīdus jutīgus pret viņu pieredzi tā, lai viņi to varētu precīzāk aprakstīt ('Atbilde uz komentāriem', JCS , 18(5-6), 2011). Mani pārsteidza līdzība starp šo ierosināto “izpratnes apmācību” ar apmācību uzmanīgums kas pēdējos gados ir guvis lielu uzmanību dažādās mūsu kultūras jomās. Tomēr, lai gan fenomenoloģijai šīm apmācībām ir jāļauj izveidot standartizētu un uzticamu pieredzes aprakstu, kā tas tiek pieredzēts, apzinātības apmācībai ir jābūt pārmaiņu instrumentam! Pārdomājot, šķita saprātīgi domāt, ka, apzinoties vai pievēršot īpašu uzmanību parādībām savā pieredzē, mēs tās piedzīvojam savādāk, nekā mēs to darītu bez šīs vērības. Vai tas paradoksālā, Catch-22 veidā nozīmē, ka sistemātiska pirmās personas pieredzes izpēte iznīcina priekšstatu, ko tai vajadzētu uztvert? Jā, droši vien. Tā ir fundamentāla fenomenoloģijas grūtība.

Lai norādītu, kā šī problēma varētu ietekmēt eksperimentālos rezultātus, es vēlos dalīties ar piemēru no pētniecības projekta, ko izstrādājām mana komanda un es (bet nekad nav veikta, tādēļ, ka tas kļūs skaidrs). Mēs izveidojām divas hipotētiskas grupas: neirofenomenoloģisko un heterofenomenoloģisko. Neirofenomenoloģiskā grupa bija jāapmāca klasificēt un ziņot par attiecīgo pieredzi pirms uzdevuma veikšanas un ziņot par savu pieredzi, savukārt heterofenomenoloģiskā grupa nebija. Tā vietā heterofenomenoloģiskajai grupai būtu atļauts aprakstīt pieredzi bez jebkādas apmācības vai pat bez ierobežojumiem. Eksperimenta uzdevums būtu katram dalībniekam turēt vienu roku zem ūdens straumes ar mainīgu temperatūru un ziņot par visām temperatūras izmaiņām. Taču mainīsies arī krānam piestiprināto lukturu krāsa. Mēs izvirzījām hipotēzi, ka gaismas krāsas maiņa no sarkanas uz zilu var likt heterofenomenoloģiskajai grupai domāt, ka temperatūra mainās, kas, mūsuprāt, varētu padarīt viņu ziņojumus mazāk ticamus. Mēs sākotnēji uzskatījām, ka neirofenomenoloģiski apmācītā grupa, gluži pretēji, varētu labāk ziņot par objektīvu, izmērāmu ūdens temperatūru, tāpēc labāk ziņot par savu pieredzi. Bet pēc tam, kad mēs par to domājām vairāk, mēs to noraidījām. Patiesībā mēs secinājām, ka būtu muļķīgi domāt, ka šāds eksperiments varētu mums kaut ko pastāstīt par to, kura metode sniedz labāku ieskatu subjektīvajā pieredzē. Pirmkārt, tā kā vienas grupas dalībnieki apmācītā veidā ņemtu vērā savu pieredzi, bet otras grupas dalībnieki to nedarītu, pieredze jau būtu atšķirīga. Tas padarītu viņu aprakstus nederīgus, lai pārbaudītu, kura grupa ticamāk aprakstīja savu pieredzi, jo mēs nevaram salīdzināt līdzīgu ar līdzīgu. Otrkārt, pieredzi nerada tikai viens, atsevišķs, izmērāms pasaules aspekts. Piemēram, ja gaisma mainījās no sarkanas uz zilu, bet ūdens temperatūra paliek nemainīga, ziņojums, kas ticami atspoguļotu dalībnieka skatījumu, varētu būt, ka es zinu, ka mainījusies nevis ūdens temperatūra, bet gan gaismas krāsa, tomēr joprojām jūtu, ka ūdens tagad ir vēsāks, nevis vienkārši Temperatūra nav mainījusies. Gan cilvēka pieredzes, gan cilvēka valodas sarežģītības dēļ pat kontrolētos apstākļos būtu ārkārtīgi grūti spriest, vai apraksts ir labs vai nē.

Tas mūs atgriežas pie mēģinājumiem salīdzināt pirmās personas pieredzes aprakstus ar objektīvāk izmērāmiem parametriem, piemēram, smadzeņu darbības izmaiņām. Piekrist vai nu redukcionisma perspektīvai, no kuras vienkārša smadzeņu skenēšana varētu mums pastāstīt visu, kas mums jāzina par subjektīvo pieredzi, vai arī beznosacījuma fenomenoloģiskajam apgalvojumam, ka apzinātā pieredze ir jāizpēta no pirmās personas perspektīvas (Thompson in 'Atbilde) komentāriem), ir situācijas pārlieku vienkāršošana, lai to nepareizi attēlotu.

Vai tad pašu pieredzi nav iespējams droši izpētīt? Iespējams, ka nē. Bet šobrīd es varētu izvirzīt hipotēzi, ka pieredze vislabāk tiek aprakstīta, kad tā tiek izdzīvota, un mūsu pieredze laboratorijā ievērojami atšķiras no mūsu pieredzes reālajā dzīvē. Tāpēc izej un spēlē kādu fenomenoloģiju! Vienkārši atcerieties, ka pieredze fenomenoloģiskajā spogulī var atšķirties, nekā šķiet.

Kalina Moskaļuka Lundas Universitātē, Zviedrijā, iegūst maģistra grādu valodā un valodniecībā, specializējoties kognitīvajā semiotikā.