Pacifisms nav pasivisms

Duane Cady stāsta mums, kāpēc pacifisms neatkāpjas un neļauj kara saimniekiem rīkoties.

Pacifisms reti tiek uztverts nopietni plaši izplatīto kultūras aizspriedumu dēļ: “visi zina”, ka pacifisms ir bezcerīgi naivs un ideālistisks. Tikmēr karš tiek pieņemts kā normāls, praktisks un reāls. Un, lai gan pacifisti, piemēram, Mohandass Gandijs un Martins Luters Kings, jaunākais, tiek cienīti viņu morālā spēka dēļ, dominējošā kultūra viņus bieži noraida kā nereālus. Tomēr, kad “karisms” — karu par pašsaprotamu uzskatīt par morāli pieņemamu — tiek atzīts par aizspriedumiem, kas, tāpat kā rasisms un seksisms, izkropļo mūsu labāku spriedumu, mēs varam mēģināt atstāt neobjektivitāti malā un atklāti apsvērt dažādus pacifisma veidus. Es šobrīd esmu patiešām dusmīga. Es nespēju noticēt, ka viņš kaut ko tādu darītu, vispirms nerunājot ar mani. Man šķiet, ka viņš vienkārši neciena mani vai manu viedokli.

'Pacifisms' nozīmē 'miera atbalstošs'. To nevajadzētu sajaukt ar “pasīvismu”, kas nozīmē būt pasīvam, ciest no pieņemšanas, nepretoties ļaunumam. Tā kā šie divi vārdi izklausās līdzīgi, cilvēki laiku pa laikam sajauc vienu ar otru. Patiesībā pacifisti reti ir pasīvisti; biežāk tie ir aktīvisti, kas strādā miera labā. Es nespēju noticēt, ka tas notiek. Esmu pilnīgā šokā. Tas ir murgs.

Pacifismam ir daudz veidu, un tie visi ir pret karu un citiem vardarbības veidiem. Papildus šai negatīvajai pretkara pozīcijai pacifisms ietver dažādas pozitīvas stratēģijas miera noslēgšanai. Tātad pacifismam ir divas puses: negatīvā, pretkaru, pret vardarbību vērstā puse; un pozitīvā puse, piedāvājot mierīgas, nevardarbīgas alternatīvas.

Sāksim ar pretkara pacifismu.

Pretkara pacifisms

Lielākā daļa cilvēku uzskata, ka atkarībā no situācijas karš var būt morāli pieņemams, pat morāli prasīts. Kopš Svētā Augustīna pēdējo 1500 gadu laikā a tikai karš Rietumos ir izveidojusies tradīcija. Tie, kas uzskata, ka ir iespējams taisnīgs karš, nesaka 'karā viss ir godīgi' vai 'viss notiek'; drīzāk viņiem ir ētiski kritēriji, kas nosaka viņu lēmumus par karu. Šīs ir vadlīnijas, lai atbildētu uz diviem pamatjautājumiem: kad tas ir pamatoti aiziet uz karu? un, kādi morālie ierobežojumi ir nepieciešami ietvaros taisnīgs karš?

Attiecībā uz pirmo jautājumu, lai uzsāktu karu, ir jāievēro seši nosacījumi:

1) Karam ir jānotiek taisnīga iemesla vārdā;

2) lēmums karot ir jāpieņem atbilstošām iestādēm;

3) dalībnieku mērķim ir jābūt labam nodomam, nevis atriebībai vai alkatībai;

4) Jādomā, ka pēc kara iestāsies miers;

5) Karam ir jābūt pēdējam līdzeklim; un

6) Kopējam ļaunuma daudzumam, kas rodas no kara, ir jāatsver labums, kas no tā varētu rasties.

Kad ir izpildīti visi seši nosacījumi, lai karotu taisnīgi, mēs varam pievērsties otrajam jautājumam: kādi morālie ierobežojumi ierobežo taisnīgu karu?

Šeit ir jāievēro divi principi: diskriminācija un proporcionalitāte. Pirmkārt, karš notiek taisnīgi tikai tad, ja tie, kas karo, diskriminē leģitīmus un neleģitīmus mērķus. Bērni, veci cilvēki, tie, kas atrodas slimnīcā vai pansionātos, pat parastie pilsoņi, visi ir nelikumīgi mērķi. Var mērķēt tikai karavīri un pilsoņi, kas strādā, lai uzlabotu sasilšanas spējas. Otrais standarts, proporcionalitāte, prasa, lai katra atsevišķa kara akta ļaunums tiktu kompensēts ar tā radīto labumu. Tie, kas atbalsta taisnīgu karu, pieļauj 'izliešanu', kur bumbas var būt vērstas pret ieroču rūpnīcām vai ienaidnieka karavīriem un nejauši ievainot vai nogalināt tos, kas nav kaujinieki; bet šāds “papildnodarītais kaitējums” ir jākompensē ar sasniegto labumu.

Lai karš būtu taisnīgs, tam jāatbilst visiem nosacījumiem un jāatbild uz abiem jautājumiem. Nepietiek tikai ar dažiem taisnīgajiem kara apstākļiem. Mums ir jābūt attaisnotiem, uzsākot karu, un mums ir jāievēro morāla atturība, uzsākot karu, kad mēs sāksim karu.

Gandija Omara Delavera portrets 2014 Lūdzu, apmeklējiet vietni facebook.com/delawer.art

Pacifisma formas

Pacifisms parādās, kad cilvēki arvien nopietnāk uztver šos morālos ierobežojumus karā. Pacifisma šķirnes atšķiras pēc pakāpes. Ir lietderīgi izprast dažādas pacifisma formas, domājot par morālās savaldības pakāpes kontinuumā starp taisnīgas kara tradīcijas pieņemšanu un absolūtu, nekvalificētu pacifismu.

Vājākā pacifisma forma, kas darbojas līdzās taisnīgas kara domāšanas versijām, tiek saukta par 'pragmatisko pacifismu'. Šeit karam netiek iebilsts principā, bet gan konkrētā gadījumā, jo vardarbība konkrētajā situācijā, visticamāk, nedarbosies – jo ķeršanās pie vardarbības situāciju tikai pasliktinātu. Pragmatiskie pacifisti dažreiz iebilst pret un citreiz atbalsta karu atkarībā no viņu sprieduma par vispraktiskāko problēmas risinājumu. Tātad pragmatiskie pacifisti atzīs, ka dažos gadījumos karu var attaisnot, taču uzskata, ka praktiskas lietderības dēļ izvairīšanās no kara, visticamāk, ir efektīvāka konkrētā konflikta mērķu sasniegšanā. Piemēram, verdzība var šķist pietiekami ļauna, lai attaisnotu karu, lai atbrīvotu paverdzinātos; vai arī varētu domāt, ka vardarbība tikai dotu vergu īpašniekiem attaisnojumu jebkādai pretošanās kustībai par brīvību.

Nedaudz spēcīgāks skatījums šajā skalā ir “kodolpacifisms”. Šeit kodolkarš ir aizliegts, jo tas nevar izpildīt taisnīga kara nosacījumus par diskrimināciju un samērīgumu. Nav iespējams ar kodolieročiem trāpīt tikai likumīgiem militāriem mērķiem; tie pēc būtības ir nešķirīgi, iznīcinot bērnus, vecus cilvēkus, slimnīcas un mājas tikpat viegli kā militārās iekārtas un ieroču rūpnīcas. Un kodolkarš nekad nav pragmatisks risinājums. Kodolieroču pacifisti bieži vien absolūti noraida kodolizvēli morālu apsvērumu dēļ, tomēr pieķeras konvencionālajai karadarbībai kā dažkārt attaisnojamai.

Tas mūs noved pie 'tehnoloģiskā pacifisma'. Šis ir viedoklis, ka mūsdienu kara tehnoloģijas ir padarījušas konvencionālo karu gandrīz tikpat nešķirošu kā kodolkaru, tā ka taisnīgā kara prasības mūsdienās nekad netiek izpildītas neizbēgamā blakus kaitējuma dēļ - mūsdienu karš bieži pārvēršas, lai kaitētu nevainīgākiem. apkārtējie, nevis likumīgi militārie mērķi. Iespējams, karš bija attaisnojams pirms daudziem gadiem, kad brīvprātīgo armijas satikās attālos kaujas laukos; bet karš, kādu mēs to pazīstam šodien, ir pārāk liels un pārāk grūti kontrolējams. Pat divdesmitā gadsimta sākumā lielākā daļa kara upuru bija militārie, bet divdesmitā gadsimta beigās lielākā daļa kara upuru bija civilie. Tātad, ja mēs stingri īstenojam taisnīgā kara vadlīnijas, mūsdienu karš nav uzskatāms par taisnīgu, jo mūsdienu karš neizbēgami pārkāpj gan diskriminācijas, gan proporcionalitātes principus. Tāpēc mūsdienu kara metodes ideju par taisnīgu karu ir padarījušas novecojušu.

Pieaugot izpratnei par mūsu vides trauslumu, ir izveidojies arī “ekoloģiskais pacifisms” – tehnoloģiskā pacifisma versija, kurā morālās rūpes pārsniedz kara ietekmi uz cilvēkiem un sabiedrību, lai koncentrētos uz kara ietekmi uz mūsu planētu, tās ekosistēmām, un to atbalstītajām sugām, kā arī gaisa un ūdens kvalitātes ilgtspējībai visu dzīvo būtņu pašreizējām un nākamajām paaudzēm. Ekoloģiskie pacifisti norāda, ka lielākais drauds globālajai videi ir militārs, jo īpaši tāpēc, ka Zemes militārās sistēmas ir vislielākie vides piesārņojuma avoti, tostarp patērē visvairāk fosilā kurināmā. Lai gan indivīdi uztraucas par savām personīgajām oglekļa pēdām, viņu nodokļi atbalsta oglekļa pēdas nospiedumus, ko rada militārpersonas, kas pārsniedz 10 cilvēku ietekmi. Ja mūsu vides atjaunošana vai saglabāšana ir problēma, tad pasaules militāro organizāciju piesārņojuma un patēriņa ierobežošanai ir jābūt vissvarīgākajam. Šādas bažas bieži noved pie ekoloģiskā pacifisma.

“Kļūmīguma pacifisms” ir uzskats, ka pat tad, ja daži mūsdienu kari principā varētu atbilst taisnīgā kara nosacījumiem, mūsu zināšanas ir pārāk ierobežotas, lai pamatotu to piemērošanu. Kara milzīgā mēroga dēļ mēs nevaram pietiekami droši zināt attiecīgos faktorus, lai attaisnotu vardarbīgas darbības starp valstīm. Ņemot vērā arī jautājumu smalkumu un sarežģītību: spriedzes vēsture; iesaistīto pušu aizspriedumi; propaganda; personīgās intereses; manipulācijas ar ziņu medijiem un dažādā nevienlīdzība starp tautām – ekonomiskā, politiskā, ģeogrāfiskā – mūsu zināšanas nevar būt pietiekami drošas, lai attaisnotu karu, pat ja karš citādi šķiet teorētiski attaisnojams.

“Kolektīvistiskais pacifisms” ir nostāja, ka vardarbība var būt morāli attaisnojama konkrētās maza mēroga situācijās, piemēram, sodot nāvessodu notiesātam slepkavam vai vardarbīgu uzbrucēju atvairīt ar spēku, bet karu nevar attaisnot tā milzīgā apmēra dēļ. . Piemēram, lai gan kolektīvistiskie pacifisti vienmēr iebilst pret masveida slepkavībām, kas raksturo karu, viņi var pieļaut savstarpējo vardarbību aizsardzības vai sodīšanas nolūkā, ja indivīds izdara kaut ko tik ļaunu, ka tādējādi šķietami atsakās no jebkādām likumīgām paļāvībām uz savu cilvēktiesību ievērošanu, lai viņus aizsargātu pret. paši vardarbību. Kolektīvisma pacifistam nav nekonsekvences, kas pieļauj savstarpējo vardarbību, bet noraida karu, jo personīgo ieroču izmantošana, lai aizsargātu ģimeni no uzbrukuma, pietiekami atšķiras no dalības karā ar masveida vardarbību un ienaidnieka anonimitāti.

Visbeidzot, aprakstot pretkara pacifistu pozīciju klāstu, mēs tuvojamies “absolūtajam pacifismam”. Šajā nostājā ir nepareizi vienmēr, visur un ikvienam izmantot vardarbību pret citu cilvēku. Varam arī iedomāties vēl absolūtākus pacifismus, kur visi vardarbība, tostarp vardarbība pret dzīvām būtnēm, kas nav cilvēki, vai pret visu, dzīvu vai nedzīvu, ir aizliegta. Tikai daži pacifisti atbalsta šādu ekstrēmu uzskatu. Pat Gandijs teica, ka, ja izvēle ir starp vardarbību un gļēvulību, viņš izvēlētos vardarbību. Būtisks ir tas, ka pacifisms pieļauj pakāpes kontinuumā starp pragmatisko un absolūto pacifismu un ka lielākā daļa no mums atrodas kaut kur starp skalas galējībām.

Pozitīvs miers

Aprakstot pretkara pacifisma diapazonu, tagad pievērsīsimies citam pacifisma aspektam, apņemšanās pēc pozitīva miera. Pacifisti ne tikai iebilst pret karu un vardarbību dažādās pakāpēs, viņi veicina virkni vardarbības alternatīvu — dažādas prakses, kas veicina mieru. Ar “mieru” viņi saprot ne tikai kara un vardarbības neesamību, bet arī harmoniskas un uz sadarbību vērstas sociālās kārtības klātbūtni. Šai kārtībai ir jārodas dalībnieku vidū, nevis jāpiespiež tiem no ārpuses: pozitīvu mieru raksturo sadarbība grupās. Aukstais karš bija labi nosaukts: “auksts”, jo tika izvairīties no atklātas vardarbības (t.i., bombardēšanas un citas slepkavības); tomēr 'karš', jo attiecības bija dziļi saspīlētas, un šķita, ka atklātu vardarbību ierobežo tikai katra puse, kas draudēja otrai ar iznīcināšanu. Nemierīgais atklātās vardarbības trūkums Austrumeiropā no Otrā pasaules kara beigām līdz PSRS sabrukumam 1989. gadā labākajā gadījumā bija “negatīvs miers”. Turpretim pozitīvs miers neietver draudus, ieroču vai karaspēka masāžu vai piespiedu spēku.

Miers – burtiski “vienošanās slēgšana” (no latīņu val pax + darīt ) — notiek, kad kopības sajūta, kopīgs mērķis un savstarpējas intereses ņem virsroku pār šķelšanos, pretējos nolūkus un nesaskaņu. Tāpēc cilvēkiem, kuriem ir kopīgs mantojums, kopīgas vērtības un pazīstama pieredze, parasti ir vieglāk būt mierā vienam ar otru nekā ar atšķirīgu tradīciju, reliģiju, kultūru vai etnisko piederību cilvēkiem: labāk sadzīvot ar paškontroli no grupas iekšienē. dabiski, ja grupas ir vai šķiet, ka tās ir vairāk līdzīgas nekā svešas. Bet neatkarīgi no tā, vai tās ir tik lielas kā valstis vai tik mazas kā kodolģimenes, kad grupas ir pretrunā vienai ar otru, neizbēgami rodas spriedze un konflikti. Pacifisti uzskata, ka jo labāk cilvēki saprot viens otru, jo mazāka iespēja, ka viņu konflikti izraisīs vardarbību. Izaicinājums ir veicināt kopības, līdzdalības sajūtu, kas ir pietiekami spēcīga, lai pārvarētu šķelšanos, atšķirības un pārpratumus. Šo harmonisko ideālu balsta iecietības un cieņas gars, kur atšķirības tiek uzskatītas par cilvēka pieredzes iespēju pastiprināšanu, nevis kā draudiem, kas jādominē vai jāiznīcina. Pacifisti cenšas internalizēt praksi, lai veicinātu sevī un savās kopienās kooperatīvas kopienas ideālu. Šāda prakse ir nevardarbīga, jo vardarbība vienmēr sagrauj attiecības – kopienas pamatu – un tāpēc, ka vardarbība nav savienojama ar iekšēji sakārtotu, mierīgu veselumu.

Mums visiem zināmā mērā izdodas dzīvot mierīgi jebkurā kontekstā, kas ir atkarīgs no sadarbības uzvedības: iespējams, ar tuvāko ģimeni, tuviem draugiem, kolēģiem, komandas locekļiem, kaimiņiem, klientiem vai pat kopā ar vadītājiem, ar kuriem mums ir kopīgas brauktuves. Viena no pozitīvā miera aizraujošajām iezīmēm, kad tas notiek, ir tas, ka mierīgi dzīvojošajiem reti ienāk prātā, ka viņi slēdz mieru: vienkārši ir tas, kā viņi dzīvo un mijiedarbojas – tas ir ierasts un tiek uzskatīts par pašsaprotamu. Pozitīvs miers ir gandrīz neredzams. Diemžēl mūsu mieram ir robežas, un daži no mums var uzskatīt, ka sadarbība ir pašsaprotama kā veids, kā mēs varam mijiedarboties ar visiem. Neziņa, bailes, nepacietība, neiecietība — tas viss dažkārt gūst virsroku, un daži cilvēki arī to dara traucējoši pašinteresēti, sevi nostādot augstāk par citiem, pat fanātiski un necienīgi. Galējā gadījumā tā kļūst par noziedzīgu uzvedību, un ar tiem, kas šādā veidā sarauj mieru, ir jātiek galā. Patiesi miermīlīgu cilvēku iezīme ir tāda, vai viņu metodes, kā rīkoties ar miera pārkāpējiem, atbilst viņu miera vīzijām.

Protams, visredzamākā mierīgā metode konflikta atrisināšanai un vienošanās panākšanai ir diskusija. Ja indivīdi un grupas nevar vienoties diskusiju ceļā, risinājumu var panākt, pārsūdzot objektīvu trešo pusi. Ja šķīrējtiesa neizdodas, strīdu izšķiršanai var izmantot tiesas. Taču daži konflikti netiek atrisināti ar dažādiem juridiskiem līdzekļiem.

Es nevaru šeit aprakstīt visas dažādās nevardarbīgās miera veidošanas metodes telpas ierobežojumu dēļ, taču Nevardarbīgas rīcības politika (1973), Džīns Šārps min gandrīz divus simtus paņēmienu. Visi ir veidi, kā nevardarbīgi stāties pretī varai, izmantojot varas galveno ievainojamību: lai pieņemtu lēmumu, ir nepieciešama valdītāja piekrišana. Ārpus diskusijas un arbitrāžas ir politiskais protests un pārliecināšana – darbības, kas demonstrē atbalstu vai opozīciju. Personīgās un grupu vēstules, lobēšana, petīcijas, pikets, simbolu nēsāšana, maršēšana, dziedāšana un mācības ir šāda līmeņa cīņas piemēri. Papildus protestam un pārliecināšanai ir metodes nesadarbošanās : streiki, boikoti, palēninājumi, līdzekļu ieturēšana, ziņošana par “slimību”, izstādījumi un embargo. Ir metodes, kas pārsniedz nesadarbošanos nevardarbīga iejaukšanās : sēdes, gavēnis, ēnu valdību veidošana, pagrīdes laikraksti un elektroniskie mediji, kā arī pilsoniskās nepaklausības akti. Visas šīs nevardarbīgās tiešās darbības metodes var uzskatīt par darbībām visā spektrā, kas pauž pieaugošas fiziskas konfrontācijas pakāpes, sākot no diskusijām uz sadarbību un beidzot ar nevardarbīgu iejaukšanos. Tāpat kā pacifisti var apdzīvot jebkuru punktu pretkara kontinuumā, viņi var apdzīvot jebkuru punktu pozitīvā miera veidošanas spektrā. (Šķiet, ka starp abām pozīcijām nav vajadzīgās saiknes.) Nākamais solis būtu vardarbīga iejaukšanās, kas neietilpst pacifistu miera veidošanas iespēju diapazonā. Pacifistam atstāšana no nevardarbīgās miera veidošanas iespēju klāsta šķiet līdzvērtīga padošanai, jo tā ir ideālu nodevība, tiecoties pēc tiem; bet varbūt tas ir pārāk ātri. Galu galā ir leģitīmas pacifisma versijas, kurās var būt pamatota neliela mēroga personiska vardarbība, kaut arī tā nekad nav vēlama, piemēram, spēks, ko policija izmanto, lai aizturētu noziedznieku tiesāšanai. Tomēr neviens pacifists nevar ķerties pie kara.

Kad tiek atzīts varisms un tiek apstrīdēts, ka karu uzskata par pašsaprotamu, kļūst iespējamas dažādas pacifistu pozīcijas. Un, kā izrādās, pacifisms nemaz nav naivs un nereāls. Patiesībā mēs visi zināmā mērā esam pacifisti, jo mēs visi iebilstam pret vardarbību kā mijiedarbības līdzekli daudzos mūsu dzīves aspektos. Balstoties uz šo aktīvo nevardarbību, var paplašināt mūsu spēju veidot mieru un padarīt mūs arvien piesardzīgākus pret karu kā konflikta risinājumu.

Duane L. Cady ir emeritētais filozofijas profesors Hemlainas universitātē Senpolā, Minesotā. Viņš ir autors No varisma līdz pacifismam: morālais kontinuums (1989; 2. izdevums 2010), līdzautors Humanitārā iejaukšanās (1996) un autors Morālā vīzija (2005), kā arī trīs antoloģijas un vairāk nekā piecdesmit rakstu par ētiku, filozofijas vēsturi un nevardarbību. Viņš ir bijušais organizācijas Concerned Philosophers for Peace prezidents un sešus gadus strādājis Nacionālajā samierināšanās sadraudzības padomē.