Aristotelis par draudzības veidošanu

Tims Madigans un Daria Gorlova paskaidrojiet Aristoteļa izpratni par labiem draugiem un pastāstiet mums, kāpēc mums tie ir vajadzīgi.

Lai gan viņš dzīvoja jau sen, grieķu filozofa Aristoteļa (384-322 p.m.ē.) ētikas raksti joprojām ir aktuāli līdz mūsdienām, it īpaši, ja vēlamies izprast draudzības nozīmi. Sava darba Nikolaja ētika VIII un IX grāmatā (nosaukts par godu viņa tēvam un dēlam, kuriem bija kopīgs vārds Nichomachus) Aristotelis iedala trīs dažādus draudzības veidus: lietderības draudzība, baudas draudzība un labuma draudzība. (pazīstamas arī kā tikumīgas draudzības). Īsumā sakot, noderīgas draudzības ir tādas, kurās cilvēki ir sirsnīgi galvenokārt tāpēc, ka katrs cilvēks kaut kādā veidā gūst labumu no otra: biznesa partnerības, attiecības starp kolēģiem un klasesbiedru sakari ir piemēri. Izpriecu draudzības ir tādas, kurās cilvēki meklē viens otra kompāniju, jo tas viņiem sniedz prieku. Šajā kategorijā ietilpst kaislīgas mīlas attiecības, cilvēki, kas pieder vienai kultūras vai sociālajai organizācijai, un makšķerēšanas draugi. Vissvarīgākā no visiem ir labā draudzība. Tās ir draudzības, kuru pamatā ir savstarpēja cieņa, apbrīna par otra tikumiem un spēcīga vēlme palīdzēt un palīdzēt otram cilvēkam, jo ​​tajā tiek atpazīta būtiska labestība. (Sīkāku informāciju par šīm kategorijām skatiet Tima Madigana rakstā “Aristoteļa e-pasts vai draudzība kiberlaikmetā” Philosophy Now 61.) Saule jau bija norietējusi, kad es ierados notikuma vietā. Tālumā redzēju policijas un ātrās palīdzības mašīnu mirgojošās gaismas. Kad es piegāju tuvāk, es redzēju postījumus, kas tika nodarīti. Visur bija stikls, un uz bruģa bija asinis. Es dzirdēju to cilvēku kliedzieni, kuri joprojām bija iesprostoti savās automašīnās. Es zināju, ka man jārīkojas ātri. Es piesteidzos pie viena no policistiem un pateicu, ka esmu ārsts. Viņš mani noveda pie viena no ievainotajiem cilvēkiem, kurš bija iesprostots savā automašīnā. Varēju redzēt, ka viņiem no galvas brūces stipri asiņo. Es darīju visu iespējamo, lai apturētu asiņošanu, un tad palīdzēju viņus izcelt no automašīnas. No turienes tas bija rosības viesulis. Mēs darījām visu, ko varējām, lai palīdzētu pēc iespējas lielākam cilvēku skaitam, taču bija sajūta, ka cīnāmies zaudētā cīņā. Galu galā nakts sāka iestāties, un mēs bijām spiesti pārtraukt glābšanas darbus. Bija sirdi plosoši atstāt cilvēkus, zinot, ka viņi varētu nepārdzīvot nakti. Bet mēs bijām izdarījuši visu, ko šobrīd varējām.

Bet paliek jautājumi – kāpēc mums ir vajadzīgi draugi? Un, ja mums tās ir vajadzīgas, kā tad rodas šādas attiecības? Es biju tik dusmīga, kad mans priekšnieks man teica, ka šovakar vēlu jāstrādā. Es nevēlos to darīt un tas nav godīgi. Es biju sašutusi, kad mans priekšnieks man teica, ka man jāstrādā vēlu. Tā ir muļķība, un man tas nebūtu jādara.

Eudaimonia

Aristotelis raksta: Jo bez draugiem neviens neizvēlētos dzīvot, lai gan viņam būtu visas pārējās lietas. NĒ , 1155a). Bet kāpēc tas tā ir? Jo draugi ir galvenais Aristoteļa priekšstats par to, kas ir laba dzīve.

Plašākā kontekstā Nichomachean ētika , Aristotelis pievēršas tam, kas mūs padara par cilvēkiem. Šajā grāmatā, kā arī citos darbos Aristotelis uzdod fundamentālos jautājumus; Ko nozīmē būt cilvēkam? un Kādi mērķi sniegs mums labāko? Šajā kontekstā desmit grāmatas VIII un IX grāmata Nichomachean ētika ir daļa no viņa diskusijas par būtību eudaimonia , termins bieži tiek tulkots kā “laime”, bet kas burtiski nozīmē [ir] “laba dvēsele”. Draudzība ir daļa no tā, kas rada eudaimonia , un tas ir saistīts ar būtību, ko nozīmē būt cilvēkam.

Aristotelim labā dzīve sastāv no dabisko spēju attīstīšanas, izmantojot saprātu, un tikumīga dzīve ir tāda, kurā veidojas ieradumi, kas ļauj pilnībā realizēt savu potenciālu. Daži mērķi, piemēram, vēlme pēc labas veselības, bagātības vai sabiedrības atzinības, var mūs mudināt rīkoties; taču šādi mērķi nav tas, ko Aristotelis uzskatīja par mūsu galveno mērķi vai telos . Drīzāk tie visi ir līdzekļi mērķa sasniegšanai. Dzīves galējais mērķis vai mērķis ir eudaimonia , kuras pamatā ir pašrealizācija un pašpietiekamība. Jo galīgais un nevainojamais labums, šķiet, ir pašpietiekamība, raksta Aristotelis. Tomēr mēs kaut ko definējam kā pašpietiekamu, nevis atsaucoties tikai uz “es”. Mēs nedomājam vīrieti, kurš savu dzīvi dzīvo izolēti, bet gan vīrieti, kurš arī dzīvo kopā ar vecākiem, bērniem, sievu, draugiem un līdzpilsoņiem kopumā, jo cilvēks pēc būtības ir sociāla un politiska būtne (1097a).

Filija

Mēs, kā norāda Aristotelis, esam sociālas un politiskas būtnes. Mēs nevaram pastāvēt neatkarīgi no visiem pārējiem. Mūsu kā cilvēku attīstība ir atkarīga no pareiza vai dabiska atbalsta, ko mums sniedz citi cilvēki. Tas mūs noved tieši pie sociālo attiecību kategorijas, ko sauc Aristotelis philia , kas ir “labuma draudzība”. Aristotelim labākais definēšanas veids atkarība (ko mēs mūsdienās varētu saukt par 'tuviem draugiem') ir 'tie, kuriem ir tas, kas viņiem ir kopīgs'. Būtībā, philia ir personīga saikne, kas jums ir ar citu būtni, kas ir brīvi izvēlēta jūsu draugā redzamo tikumu dēļ.

Ja vienīgie cilvēki, kurus mēs pazītu, būtu mūsu ģimenes locekļi, mūsu lomas dzīvē būtu diezgan ierobežotas, tāpat kā mūsu attīstības iespējas. Bet atcerieties Aristoteļa apgalvojumu, ka mēs pēc būtības esam sociālas un politiskas būtnes. Policija ir sengrieķu termins pilsētai, bet tas burtiski nozīmē 'pilsoņu kopums', un tas attiecas uz faktu, ka lielākā daļa no mums dzīvo ne tikai ģimenes struktūrā, bet gan lielākā politiskā sistēmā. Tomēr lielākā daļa cilvēku šādā sistēmā ir svešinieki. Ja tie visi būtu saistīti, būtu skaidrāk, kādas lomas ir jāpilda katram cilvēkam (piemēram, kad monarham ir bērni, parasti pirmdzimtais tiek uzskatīts par nākamo valdīšanas rindā); taču lielākajā daļā politisko sistēmu ir lielāka elastība un lielākas iespējas cilvēkiem dažādos veidos attīstīt savus talantus. Labi draugi kļūst noderīgi šādā politiskā situācijā.

Aristotelis norāda, ka, ja patiesībā visi cilvēki konkrētajā sabiedrībā būtu draugi, likumi nebūtu vajadzīgi, jo mēs, protams, atrisinātu savas atšķirības: Viņš raksta, kad cilvēki ir draugi, viņiem nav vajadzīga taisnība, bet kad viņi ir taisnīgi, viņiem papildus vajadzīga draudzība (1155a). Daži utopiski domātāji, piemēram, vēlākā grieķu filozofa Epikūra sekotāji, uzskatīja, ka mums jāmēģina dzīvot. tikai draugu vidū. Taču Aristotelis ir pilnīgi skaidrs, ka tas nav iespējams, jo pamata iemesla dēļ draudzībai ir vajadzīgs laiks un uzticības pilnas attiecības, un pastāv dabiski ierobežojumi, cik daudz šādu savienojumu mēs varam izveidot.

Geila Kempbela Aristotelis un draugs (Platons), 2018

Stenlijs Milgrams un “Pazīstamie svešinieki”

Interesants piemērs šim ierobežojumam ir psihologa Stenlija Milgrama (1933-1984) tā sauktais “pazīstamo svešinieku” eksperiments.

Milgrams ir vislabāk pazīstams ar saviem diezgan bēdīgi slavenajiem eksperimentiem “Paklausība autoritātei” 1960. gadu sākumā, kuros dalībnieki domāja, ka viņi ievada elektriskās strāvas triecienu audzēkņiem, kuri nesniedza pareizas atbildes uz jautājumiem ar atbilžu variantiem. Patiesais mērķis tā vietā bija redzēt, cik tālu šie dalībnieki ies sāpju ievadīšanā (kuras viņiem nezinot simulēja tikai tie, kas kļūst “šokēti”) tikai tāpēc, ka viņiem to lika kāda autoritāte. Taču Milgrams bija sarežģīta figūra, kas nāca klajā ar vairākiem citiem aizraujošiem eksperimentiem. Piemēram, viņš un viņa studenti Ņujorkas pilsētas universitātē mēģināja parādīt, cik tuvu varētu būt divi nejauši cilvēki, nosakot viņu savstarpējo attiecību skaitu. Šis tā sauktais “Mazās pasaules” eksperiments bija pamatā slavenajai idejai “Sešu atdalīšanas pakāpju”, kas apgalvo, ka starp cilvēkiem ir ne vairāk kā sešas saites, kas atdala visus no visiem pārējiem (tas ir arī spēle 'Six Degrees of Kevin Bacon', kurā jūs mēģināt parādīt, kā jebkuru aktieri no jebkuras filmas no filmas, kurā piedalās Kevins Bēkons, atdala ne vairāk kā seši citi cilvēki). Bet tas, kur Milgrams visvairāk attiecas uz Aristoteli, ir viņa tā sauktais “pazīstamo svešinieku” eksperiments. Milgrams lūdza saviem audzēkņiem veikt ļoti vienkāršu eksperimentu — tik vienkāršu, ka sākumā daudzi no viņiem domāja, ka viņš joko: dodieties pie kāda, kuru esat redzējis daudzas reizes, bet nekad neesat runājis, piemēram, pie kāda, kuru redzat staigājam pa skolas gaiteņiem. skola vai kāds, kuru redzat katru dienu gaidot to pašu metro, ar kuru braucat, un iepazīstiniet sevi ar šo personu, pēc tam ziņojiet par savu pieredzi. Pietiekami vienkārši. Taču, kā norāda Milgrama biogrāfs Tomass Blass, tas nemaz nebija vienkārši – patiesībā daudziem studentiem tas bija emocionāli nepārvarami. Reiz jūs esat runājis ar tik 'pazīstamu svešinieku', jums ir izveidojusies saikne. Viņi tev vairs nav svešinieki. Jūs katrs esat atzinuši viens otra esamību. Un nākamreiz, kad tos redzat, jūs nevarat vienkārši pieklājīgi tos ignorēt, kā to darījāt pagātnē. Jums ir jāturpina saruna, pat ja tas ir tikai banāli jauks laiks, ko mēs komentējam.

Blass saka, ka Milgrams uzskatīja, ka tendence nesadarboties ar pazīstamiem svešiniekiem ir pielāgošanās veids stimulu pārslodzei, kas piedzīvota pilsētvidē. Šīs personas tiek depersonalizētas un tiek uzskatītas par daļu no ainavas, nevis kā pret cilvēkiem, ar kuriem sazināties ( Cilvēks, kurš šokēja pasauli , 2004, 180. lpp.). Eksperimentu padarīja tik neērtu, ka tas bija piespiedu ievads, nevis dabisks. Tas labi norāda uz faktu, ka lielākā daļa no mums, pat būdami “draudzīgi”, joprojām daudz slēpj sevi no citiem, pat tādas pamatinformācijas kā mūsu vārdi, ģimenes attiecības, darbavieta un skola. Daloties ar šādu informāciju ar citiem, mēs paveram iespēju viņiem rīkoties tāpat, un tad sākas attiecības. Tāpēc ir vieglāk kopīgot šādu informāciju, kā arī daudz personiskāku informāciju, piemēram, mūsu politisko pārliecību, finansiālo situāciju un seksuālos piedzīvojumus, ar svešiniekiem, kurus mēs, visticamāk, satiksim tikai vienu reizi, piemēram, lidmašīnā. vilciens vai laiva. Tā kā mēs, visticamāk, viņus vairs neredzēsim, mēs esam vairāk gatavi būt atvērtāki, zinot, ka nekādas attiecības neveidosies no informācijas atklāšanas. (Bet, kā Milgrams parādīja eksperimentā “Mazā pasaule”, ir vērts būt piesardzīgam — kā jūs varat būt pārliecināts, ka svešinieks, ar kuru runājat par to, cik ļoti ienīstat savu priekšnieku vai kā krāpjat savu dzīvesbiedru, nav t kaut kādā veidā saistīts, tikai ar dažu vai divu grādu atdalīšanu, no jūsu priekšnieks vai jūsu dzīvesbiedrs?)

Ja vēlies draugu, pieradini mani!

Aristotelim draudzība, īpaši laba draudzība, nerodas viegli, un tā ir jākopj. Šādās attiecībās mēs atklājam otram savas visdziļākās domas un centienus. Uzticēšanās starp šādiem draugiem ir neierobežota, un to nevajadzētu atdot vieglprātīgi. Jums ir jāiepazīst otrs cilvēks, un to nevar sasteigt. Jūsu spriedumam jābūt racionālam, nevis tādam, kas izdarīts steigā izdevīguma vai prieka dēļ. Nedrīkst draudzēties ar citu cilvēku vai būt par draugu, kamēr katrs partneris nav ieskaidrojis otram, ka viņš ir pieķeršanās cienīgs, brīdina Aristotelis, un kamēr katrs nav iemantojis otra uzticību. Tie, kas ātri izrāda viens otram draudzības pazīmes, nav īsti draugi, kaut arī vēlas būt; viņi nav īsti draugi, ja vien viņi nav mīlestības vērti un nezina, ka tas tā ir. Vēlme būt draugiem var rasties ātri, bet draudzība nevar (1156b). Tas prasa laiku un pūles.

Viens no labākajiem piemēriem, kā veidojas šāda draudzība, ir atrodams Antuāna de Sent-Ekziperī 1943. gada klasiskajā bērnu grāmatā. Mazais princis . Viesis no citas planētas uzrodas lapsai, ar kuru viņš vēlas sadraudzēties. Bet lapsa viņam saka, ka vispirms viņš ir jāpieradina. Ko dara pieradināts nozīmē? Mazais princis jautā. Tas ir kaut kas, kas pārāk bieži tiek atstāts novārtā, atbild lapsa. Tas nozīmē 'radīt saites'. Kad mazais princis atbild, ka viņam nav laika, lapsa skarbi atbild: Vienīgās lietas, ko tu mācies, ir tās, ko tu pieradini... Cilvēkiem nav laika neko iemācīties. Viņi veikalos pērk lietas jau gatavas. Bet, tā kā nav veikalu, kur var nopirkt draugus, cilvēkiem vairs nav draugu. Ja vēlies draugu, pieradini mani! Kā lapsa saprot, īsta draudzība nāk lēnām, laika gaitā. Ja tu mani pieradināsi, saka lapsa, tad es būšu tev unikāls, un tu būsi unikāls man. Mazais princis saprot, un izveidojas skaista draudzība.

Vai draudzības skaits ir ierobežots?

Vēl viens svarīgs punkts, kurā Aristotelis piekrīt Milgramam, ir viedoklis, ka mēs neatveramies visiem cilvēkiem, jo ​​laika un pūļu, ko varam veltīt attiecību veidošanai, ir dabiski ierobežojumi. Draudzēties ar daudziem cilvēkiem ideālas draudzības nozīmē nav iespējams, viņš raksta, tāpat kā nav iespējams iemīlēties daudzos cilvēkos vienlaikus (1158a). Tāpēc Aristotelis uzskata, ka noteikti ir dabiska robeža tam, cik daudz labā draugu var būt. Ja jums ir dažas šādas attiecības visā jūsu dzīvē, uzskatiet, ka jums ir paveicies. Bet kāds varētu būt maksimālais skaits? Iespējams, viņš raksta, ka tas ir lielākais skaits, ar ko vīrietis varētu dzīvot kopā, jo, kā novērojām, kopdzīve ir drošākā draudzības pazīme; un pilnīgi skaidrs, ka nav iespējams sadzīvot ar daudziem cilvēkiem un sadalīties starp tiem. Turklāt draugiem vajadzētu būt arī vienam otra draugiem, ja viņi visi gatavojas pavadīt dienas viens otra sabiedrībā; bet tas ir grūts uzdevums, lai tas tā būtu lielam cilvēku skaitam (1171a).

Daži mūsdienu domātāji sniedz neatkarīgu pārbaudi šiem apgalvojumiem. Britu psihologa Robina Danbara pētījumi liecina, ka šis skaitlis noteikti ir ierobežots. Pēc Danbara teiktā, ir ierobežots laika un emocionālā kapitāla daudzums, ko mēs varam sadalīt, tāpēc mums ir tikai piecas vietas visintensīvākajām attiecībām. Cilvēki var teikt, ka viņiem ir vairāk nekā pieci, taču jūs varat būt diezgan pārliecināti, ka tās nav augstas kvalitātes draudzības (Keita Mērfija, “Vai jūsu draugiem jūs patiešām patīkat?”, The New York Times , 2016. gada 7. augusts). Viņš saka, ka pieci labā draugi, iespējams, ir viss, ko jūs patiešām varat uzturēt.

Saukt labā draugus par “perfektiem”, kā to dara Aristotelis, nenozīmē, ka šādu attiecību veidošanā nav nekādu apdraudējumu vai iespēju, ka tās varētu beigties. Lai gan viņi ir spēcīgākais tips, viņi nav neievainojami. Piemēram, vienmēr pastāv risks, ka cilvēks var zaudēt draugu nāves dēļ vai drauga aizbraukšanas dēļ. Tas notiek gadā Mazais princis , kad princis saka, ka viņam pienācis laiks atgriezties uz savas dzimtās planētas. Ak! lapsa teica. Es raudāšu. Tu esi vainīgs, sacīja mazais princis. Es nekad negribēju tev nodarīt ļaunu, bet tu uzstāji, lai es tevi pieradinu... Bet lapsa atbild, ka tas ir bijis tā vērts, pateicoties kviešu krāsai, kas viņam vienmēr atgādinās mazā prinča matus un viņu draudzību. kādreiz bija.

Laime & Draudzība

Beigsim, atgriežoties pie Aristoteļa uzskatiem. Viņš apgalvo, ka, lai būtu laimīgi, mums ir vajadzīgas divas lietas: veiksme un prasme. Mums ir jāattīsta savi talanti prasmēs, lai tad, kad būs veiksme, mēs zinātu, kā to maksimāli izmantot. Taču, lai attīstītu savas prasmes, mums ir vajadzīgs citu, īpaši labu draugu, atbalsts. Tie mudinās mūs lietderīgi izmantot savas spriešanas prasmes un izvairīties no netikumiem — uzvedības nepilnībām vai pārmērībām —, kas mūs noved pie maldiem. Aristoteļa atslēga uz labu dzīvi ir sasniegt “laimīgu vidi” starp galējībām. Un, lai gan nav garantijas, ka veiksme mums uzsmaidīs, Aristotelis uzskatīja, ka daba parasti ļauj cilvēkiem attīstīt savus talantus tā, lai viņi būtu laimīgi. Un tā, kā Bītli tik neaizmirstami izteicās, mēs iztiekam ar nelielu draugu palīdzību.

Tims Madigans ir Sentdžona Fišera koledžas priekšsēdētājs un filozofijas profesors un Bertrāna Rasela biedrības prezidents. Daria Gorlova ir Sanktpēterburgas Valsts universitātes absolvente un Bertrāna Rasela biedrības locekle.