Monsieur Meursault absurdie varoņdarbi

Alekss Holcmans jautā, kas ir varonis un vai Kamī bēdīgi slavenais varonis atbilst prasībām.

Varonība atrodas gan literārās, gan vēsturiskās kultūras sirdī. Kaut kas no varoņu “diženuma” piešķir kontekstu un atdzīvina notikumus, kuros viņi piedalījās un bieži vien tēlo. Tie ir enkuri vēstures jūrā, ko bieži met izmisuši cilvēki; un tāpat kā enkurs, tie bieži maina kuģa kursu.

Varoņi, izdomāti vai citādi, ir diezgan dažādi. Mēs cienām Odiseju par viņa viltību un izturību, Attiku Finču par viņa taisnīgumu un morāli un Kristu par viņa pašaizliedzību; citus mēs paaugstinām par viņu militārajiem varoņdarbiem, ētikas vadību, ideoloģisko apņemšanos, pilsonisko dienestu vai dumpīgumu. Varoņi var būt pretrunīgi – iespējams, pat neizdomātiem varoņiem. Ne Cēzars, ne Napoleons nebija bez vainas, lai neteiktu vairāk, tomēr vēstures annālēs viņi ieņem cieņas vietu. Kāpēc tas tā ir? Ko varoņi iemūžina cilvēku prātos, ko mēs, vēsturiskie sienas ziedi, nespējam?

Varonības būtība

Atbilde, iespējams, slēpjas terminu “varonīgi” un “varoņdarbi” dekonstrukcijā. Ko nozīmē uzvesties varonīgi? Pašupurēšanās, dāsnums, dievbijība, pazemība un šādas īpašības dažkārt tiek uzskatītas par galveno varoņdarbu, taču tas noteikti ne vienmēr tā ir. Tas ir sajaukums ar morāli varonība ar vispārīgāka rakstura varoņdarbiem. Daudzi vēsturiski un izdomāti varoņi nebija ne nemainīgi morāli, ne īpaši ieinteresēti morālē. Hēgeliskāka “varoņa” koncepcija varētu būt vienkārši ietekmīga figūra vēsturē – Napoleons vai Cēzars, Staļins vai Mao: kāds, kurš virza vēsturisko procesu. Līdzības starp šiem barbariskajiem varoņiem un garšīgākajiem (Kristus, Gandijs utt.) ir maz, taču tās ir būtiskas, lai izprastu varoņdarbu būtību.

Eksistenciālisma izpratne par varonību patiešām var iztikt bez morāles apsvērumiem. Ja argumentācijas nolūkos mēs pieņemam eksistenciālisma pamatideju, ka morāle ir pašu uzspiesta, lai neviens objektīvi nevarētu būt vairāk vai mazāk morāls par jebkuru citu, vai no tā izrietētu, ka varonība nevar pastāvēt? Tas šķiet maz ticams: eksistenciālisti no Kērkegora līdz Kamī ir atsaukušies uz varonību, neskatoties uz to, ka tie izslēdz objektīvu morāli. Tātad morāle nevar būt varonības pamats, jo varoņi bez šaubām pastāv, bet morāle var nebūt. Taisnīgums un morālā apzinība var būt pietiekams par varonību, ņemot vērā noteiktus kontekstus un standartus; bet no eksistenciālisma viedokļa tas nevar būt nepieciešams . Patiešām, Kērkegora lielākais varonis Ābrahams bija tikai dažu sirdspukstu attālumā no sava dēla slepkavības.

Ja morāle reizēm ir pietiekama varonībai, bet nav tai nepieciešama, kāda īpašība vieno visus varoņus obligāti ? Tas var būt nekas cits kā drosme . Patiešām, varonība un drosme ir gandrīz sinonīmi tautas valodā. 'Drosmība' var tikt saprasta kā darbību veikšana pat tad, ja ir bail no pašas darbības vai to sekām. Zināmā mērā drosme un pēc tam varonība tiek definēta galvenokārt kā atbilde uz bailēm – vai bailes ir vakuums, kurā ieplūst drosme un varonība. Katrs izcils varonis, izdomāts vai vēsturisks, eksistenciālists vai morālists, ir demonstrējis gan bailes, gan līdzvērtīgu drosmi.

Ja drosme ir varoņu vajadzīgā īpašība, tās pretējais var mums palīdzēt izprast tās savdabību. Kas veido gļēvulība , pretstats drosmei? Karavīram vislielākais gļēvulis neapšaubāmi ir dezertieris – biedrs, kurš pamet savus biedrus un bēg no kaujas. Tradicionāli sagūstītajiem dezertieriem tika izpildīts nāvessods; jaunajos laikos tos izmēģina militāro tiesību pilnajā apjomā. No vienas puses, šī nopietnība ir saistīta ar uztverto uzbrukumu cīņas draudzībai, ko pārstāv dezertēšana. No otras puses, tas ir sods par gļēvulību kāda konflikta priekšā.

Šī situācija ir absolūti nepieciešama. Visu varoņdarbu saplūstošā tēma ir tāda, ka tie atspoguļo cilvēka pieredzi kādā konfliktā vai cīņā. Varoņi var uzvarēt un varoņi var zaudēt; bet ja nav ko vinnēt un nav ko zaudēt, tad nevar būt nekādas varonības. Skatoties televīziju, cilvēks nav ne varonis, ne gļēvulis. Un vislielākie un visnepretrunīgākie no varoņiem ir tie, kuri, saskaroties ar neiedomājamu pretestību un personīgo teroru, pārvar un sludina cilvēces labākās īpašības, vai tās būtu pazemība, inteliģence, līdzjūtība vai stingrība.

Sīzifs un absurds

Monsieur Meursault, Alberta Kamī romāna galvenais varonis Svešinieks , noteikti ir apzināti netradicionāls varonis.

Svešinieks Pirmo reizi tika publicēts 1942. gadā, pēc Pirmā pasaules kara, un tāpēc to raksturo ārkārtējs pesimisms, un tas bija Otrā pasaules kara vidū un tāpēc piederēja pasaulei, kurā valda pamatīgi satricinājumi. Attiecīgi filozofijas pasvītrojums Svešinieks ir apātiskums, neapmierinātība, cinisms un izsīkums. Īsāk sakot, romānu pilnībā pārņem aizraušanās ar absurdu. Kamī varonības koncepcija neizbēgami atspoguļo šo rūpi, un vēlāk arī Merso varonība. Tomēr tas ir iekšā Mīts par Sīzifu (arī 1942), ka Kamī visskaidrāk apraksta absurda varonību. Tur viņš raksta: Jūs jau esat sapratis, ka Sīzifs ir absurda varonis . Viņš ir tik daudz caur savām kaislībām, kā ar savām spīdzināšanām. Viņa nicinājums pret dieviem, naids pret nāvi un aizraušanās ar dzīvību ieguva viņam šo neizsakāmo sodu, kurā visa būtne tiek piespiesta, lai neko nesasniegtu. Tā ir cena, kas jāmaksā par dzīves kaislībām.

Tāpat kā daudzi leģendāri varoņi, Sīzifs cīnījās (un, ja var ticēt mītam, turpina cīnīties) pret pašu dievu gribu. Sīzifs meklēja mūžīgo dzīvi, izaicinot Nāvi un Hadu, un tāpēc tika sodīts ar nemitīgu, bezjēdzīgu darbu, jo viņam vajadzēja stumt laukakmeni kalnā, lai redzētu, kā tas atkal gāžas lejup uz mūžību. Šis sods ir dievu mēģinājums apspiest Sīzifa izvēles brīvību, padarīt viņu par vienkāršu objektu. Tomēr, ja to sauc par 'mēģinājumu', tiek atklāta Sīzifa varonības iespēja. Olimpiešu dievu pirmatnējā autoritāte pārņēma Sīzifu, un zināmā mērā viņam nebija spēka kā vien pakļauties; bet pat šīs nebeidzamās spīdzināšanas bezcerībā saglabājas transcendences iespēja:

Sīzifs, dievu proletārietis, bezspēcīgs un dumpīgs, zina visu savu nožēlojamo stāvokli; par to viņš domā savas nolaišanās laikā. Skaidrība, kas vienlaikus bija viņa spīdzināšana, vainago viņa uzvaru. Nav tāda likteņa, kuru nevarētu pārvarēt nicinājums... ja tā nolaišanās reizēm notiek bēdās, tā var notikt arī priekā. Šis vārds šeit ir jāsaprot tā dziļākajā nozīmē. Prieku, kas nekad nepazūd, ir grūti atkal atrast. Sīzifs zina visu sava nožēlojamā stāvokļa apmēru, un par to viņš domā, nokāpjot. Skaidrība, kurai vajadzēja būt viņa spīdzināšanai, tajā pašā laikā vainago viņa uzvaru. Nav tāda likteņa, kuru nevarētu pārvarēt nicinājums... ja tā nolaišanās reizēm notiek bēdās, tā var notikt arī priekā. Šis vārds šeit ir jāsaprot tā dziļākajā nozīmē. Prieku, kas nekad nepazūd, ir grūti atkal atrast.

Ja Sīzifs būtu tikai bezķermeņa dvēsele, tad ciešanu nebūtu. Bet mēs viņu iztēlojamies kā sāpošu un senu cilvēku, kas visu mūžību mocījās dubļos un netīrumos. Tomēr lielā ironijā jāsaka, ka Sīzifa paredzēto ciešanu vieta ir tāda pati kā viņa varoņdarbu vieta: viņa iemiesotā apziņa. Mēs viņu iztēlojamies kā apzinājušās savas ciešanas; bet, ja kāds apzinās savas ciešanas, viņš noteikti var izvēlēties apzināties kaut ko citu. Kā saka Kamī, apziņai nav tāda likteņa, ko nevarētu pārvarēt apziņa par kaut ko citu - piemēram, ar nicinājumu pret dievu dekrētu. Un nav tik griezīga un pastāvīga nicinājuma kā varonīgs prieks. Mums jāiedomājas Sīzifs laimīgs, raksta Kamī.

Marčello Mastrojāni kā Merso Viskonti adaptācijā Svešinieks

Merso absurds

Atgriezīsimies pie Meursault. Pasaulē bez dieviem, kurā cilvēka pieredze valda kā vienīgā transcendence, varonību definē nevis nicinājums pret dievu gribu, bet gan nicinājums pret cilvēka mahinācijām un Visuma nejaušību. Līdz ar to Meursault ir absurda varoņa realizācija. Absurds virpuļo ap Meursault, tāpat kā mūs visus, slēpjoties zem mūsu neķītrās racionalizācijas. Piemēram, mēs griežam degunu pret absurdu šķebinoši svešajos semantiskās piesātinājuma brīžos, kur gramatikas un valodas patvaļīgo struktūru jēgpilnība sabrūk, atkārtojoties vārdiem. Mēs arī saskaramies ar absurdu tajos neērti neizskaidrojamajos, bet, par laimi, mirkļa pārdzīvojumos par izķeršanos.

Absurds pēc savas darbības ir līdzīgs Sartra nebūtībai, jo tas pirmām kārtām ir apziņas funkcija. Tikai apziņa var piedāvāt absurda apziņu – tādējādi radot absurdu; un, kad tas ir pieredzēts, to nekad nevar aizmirst. Cīņa pret absurdu ir apziņas galējā cīņa.

Nāve ir absurda augstākais simbols, jo nāve ir gan apziņas pārtraukšana, gan nezināma parādība. Tieši cīņas pret absurdo nāvi dziļumos mēs atrodam Meursault beigās Svešinieks . Noziegums, kas viņu noveda pie giljotīnas, bija bezjēdzīgs, ciktāl mēs varam spriest: viņš ir noslepkavojis arābu, bet ne aiz kaislības vai spīta, ne pat asinskāres. Akts bija atkarīgs tikai no spožās saules. Tas vienkārši notika. Tā bija absurda rīcība.

Protams, cilvēku likumi to nevar aptvert. Tiesību sistēmai noziegumiem ir jābūt ar nolūku; noteikti bija kāds motīvs. Tātad, kā likums, Merso (taisnīgi) nosoda šī institucionālā reakcija uz absurdu. Taču zināmā mērā tiesību sistēma ir kļuvusi par vēl vienu Merso absurda apziņas sastāvdaļu.

Viņam tiek piespriests nāvessods, kas ir bargākais sods, ko pieļauj likums. Absurds ir savaldzinājis Merso, tāpat kā Sīzifu, izrāvis no jūras un smiltīm līdz savam smagajam akmenim. Tiek sagaidīts, ka Merso, nogādāts savā kamerā, vai nu nožēlos grēkus un padosies cilvēka kaprīzēm, vai arī cieš šausmās līdz asmeņa kritumam. Šīs cerības ir balstītas gan uz viņa apziņu, ka viņš piedzīvos ieslodzījumu, gan cerības uz baiļu apziņu, kuras tiks pārtrauktas ar viņa nāvi. Un kādu laiku tas darbojas, kā paredzēts: Merso katru rītu trīcē savā gultā, gaidot smagas apsarga soļus, kas nāks viņu nogādāt līdz galam. Tikai pēc kulminācijas dusmām pret cietuma kapelānu Merso tradicionālo cerību dekonstrukcija kļūst skaidra.

Merso bija apmierināts ar savas pasaules priekiem un kaislībām. Viņš mīlēja un ilgojās pēc jūras un piekrastes līkumiem, jauna mīlnieka pievilcīgā pieskāriena un citiem ikdienas dzīves estētiskajiem priekiem, tāpat kā to darīja (vai dara) Sīzifs. Uz kapelāna jautājumu, ko viņš vēlētos nāvē, Merso īsi atbild, ka viņš nevēlas neko vairāk vai mazāk kā savu dzīvi — ko gan citu cilvēks beigās varētu vēlēties?

Reliģijas priekšā Merso joprojām nenožēlo grēkus. Un sabiedrības priekšā viņš nejūtas vainīgs. Viņš necieš citu rūpes, kā arī nepakļaujas bailēm no absurda. Mērso pasaules absurds, kuru personificē un iezīmē viņa pavadoņi, arābi, maģistrāts, prokurors, tiesneši un priesteris, cenšas viņu sagrūt bezizvēles objektā, kura vienīgā transcendence būs viņa ciešanas un nāve. Taču Mērso, alžīriešu Sīzifs, pretojas šai redukcijai bezizvēles nebūtībā un, to darot, apliecina savu transcendenci. Ieraugot savu lielo akmeni, kas pēdējo reizi gāžas lejā, Merso tikai parausta plecus un sāk nolaisties.

Absurda varonība

Tikai apzināta dzīve mūs šķir no nāves, un nāve var nākt tikai apziņas beigās. Tomēr mēs baidāmies no tā, it kā tas būtu jācieš, piemēram, slimība. Drīzāk nāve ir vienkārši apzinātas dzīves ieskavās – funkcija neatšķiras no dzimšanas. Bailes no nāves patiesībā ir mīlestības pret dzīvi izpausme. Tās ir bailes no nezināmā, kas nozog mums iespējas. Bet tikai tad, kad ir bail, cilvēks var izvēlēties būt drosmīgs; un tikai drosmīgs cilvēks var būt varonis. Meursault regulāri demonstrē radikālu drosmi absurda priekšā. Viņš nav a labi cilvēks; bet viņš sasniedz autentiskuma līmeni, kādu reti kurš jebkad atdarina. Un viņš ar apmierinātību saskaras ar nāvi, uzņemoties atbildību par vīrieti, par kuru viņš izvēlējās būt. Tā viņš atveras Sīzifa laimei. Hadess nometas ceļos Haosa priekšā, un Merso gaida nievājošos saucienus, ko mierina viņu pazīstamība.

Alekss Holcmans studē politikas zinātni, filozofiju un psiholoģiju Ņūdžersijas koledžā.